Welke sociale veranderingen hebben geleid tot het verlies van de tribale mentaliteit?

Het boek behandelt de belangrijkste sociologische bevindingen achter het verlies van onze tribale mentaliteit en hoe de moderne beschaving is ontstaan.

Tijdens het grootste deel van onze evolutionaire geschiedenis leefden mensen in jager-verzamelaar samenlevingen waar mensen veel meer afhankelijk waren van hechte relaties en samenwerking. De krachten van de landbouw en de industrialisatie hebben ons echter voor een groot deel weggeleid van deze hechte gemeenschappen.

“Eerst veranderde de landbouw, en daarna de industrie, twee fundamentele dingen in de menselijke ervaring. De accumulatie van persoonlijke bezittingen stelde mensen in staat om meer en meer individualistische keuzes te maken over hun leven, en die keuzes verminderden onvermijdelijk de groepsinspanningen voor een gemeenschappelijk goed. En naarmate de maatschappij moderniseerde, konden mensen onafhankelijk leven van elke gemeenschappelijke groep. Iemand die in een moderne stad of voorstad woont kan, voor het eerst in de geschiedenis, een hele dag – of een heel leven – doorbrengen met voornamelijk ontmoetingen met volslagen vreemden. Zij kunnen omringd zijn door anderen en zich toch diep, gevaarlijk alleen voelen.”

Deze twee krachten hebben de wereld veel goeds gebracht. Landbouw heeft de hoeveelheid beschikbaar voedsel in de wereld drastisch vergroot en hongersnood en uithongering verminderd. Industrialisatie heeft ook veel technologische vooruitgang gebracht, zoals sneller vervoer, betere communicatie, en talloze andere apparaten die het leven gemakkelijker en comfortabeler hebben gemaakt.

Tegelijkertijd hebben deze luxeartikelen ook kosten met zich meegebracht. Omdat mensen onafhankelijker kunnen leven dan ooit tevoren, zijn we niet langer afhankelijk van hechte groepen om onszelf te onderhouden. Dit is een belangrijke reden waarom de tribale mentaliteit is afgenomen, vooral in westerse beschavingen.

Materialistisch gezien zijn veel mensen beter af dan ooit tevoren. Maar we zijn ook steeds meer geatomiseerd en individualistisch geworden en hebben een groter gevoel van groepsidentiteit verloren.

Hoe een rijkere samenleving kan leiden tot isolatie en eenzaamheid

Intrigerend is dat in armere samenlevingen mensen veel afhankelijker van elkaar zijn om als soort te overleven – en dit kan iets zijn dat juist bijdraagt aan een sterkere stammentaliteit en gevoel van groepseenheid. Hier gaat Sebastian Junger dieper in op de mechanismen van een armere samenleving en waarom die een grotere groepscohesie en samenwerking bevorderen:

“Het mechanisme lijkt eenvoudig: arme mensen zijn gedwongen hun tijd en middelen meer te delen dan rijke mensen, en als gevolg daarvan leven ze in hechtere gemeenschappen. Inter-religieus bezit brengt zijn eigen spanningen met zich mee – en is zeker niet het Amerikaanse ideaal – maar het staat veel dichter bij ons evolutionaire erfgoed dan rijkdom. Een rijk persoon die nooit afhankelijk is geweest van hulp en middelen uit zijn gemeenschap, leidt een bevoorrecht leven dat ver buiten de meer dan een miljoen jaar menselijke ervaring valt. Financiële onafhankelijkheid kan leiden tot isolement, en door isolement lopen mensen een sterk verhoogd risico op depressie en zelfmoord. Dit is misschien een eerlijke ruil voor een over het algemeen rijkere samenleving – maar een ruil is het wel.”

Hoe rijker een samenleving, hoe gemakkelijker het voor individuen is om onafhankelijk te leven. Dit kan een geweldige zegen zijn, vooral als je niet past in de normen en waarden van je huidige samenleving. Het maakt meer individualisme, diversiteit en creativiteit mogelijk.

Tegzelfdertijd schept deze rijkdom een wisselwerking tussen individualisme en collectivisme. Een zeer individualistische samenleving kan vaak haar stammentaliteit verliezen, en dit leidt ertoe dat rijkere samenlevingen zich steeds meer geïsoleerd, alleen en los van elkaar gaan voelen.

Dit is zeker een afruil van de moderne landbouw en industrialisatie die niet kan worden genegeerd, ook al is het uiteindelijk de moeite waard om het menselijk leven en de duurzaamheid onder grotere bevolkingen te maximaliseren.

Rampen en catastrofes brengen mensen samen

Er is een oud cliché dat niets mensen zo samenbrengt als een gemeenschappelijke vijand, en daar blijkt veel van waar te zijn.

De socioloog Emile Durkheim was een van de eersten die opmerkte dat wanneer Europese landen oorlog voerden, geestelijke gezondheidsproblemen zoals depressie en zelfmoord vaak drastisch afnamen. Oorlog geeft mensen vaak een gemeenschappelijke missie en doel dat zeer bevorderlijk is voor een tribale mentaliteit – een krachtig gevoel dat men nodig is door anderen (vooral hun familie, hun gemeenschap en hun natie).

Deze bevindingen zijn bevestigd door een heleboel ander onderzoek. Tijdens de Tweede Wereldoorlog ontdekten psychologen bijvoorbeeld hoe degenen die het zwaarst door de oorlog werden getroffen, de sterkste stimulans in het burgerlijk moreel ervoeren:

“Amerikaanse analisten die in Engeland waren gestationeerd, volgden de effecten van de bombardementen om te zien of er scheuren begonnen te ontstaan in de Duitse vastberadenheid, en tot hun verbazing vonden zij precies het tegenovergestelde: hoe meer de geallieerden bombardeerden, hoe opstandiger de Duitse bevolking werd. De industriële productie steeg zelfs in Duitsland tijdens de oorlog. En de steden met het hoogste moreel waren de steden – zoals Dresden – die het zwaarst gebombardeerd werden. Volgens Duitse psychologen die na de oorlog hun notities vergeleken met die van hun Amerikaanse collega’s, waren het de onaangetaste steden waar het moreel van de burgers het meest te lijden had.”

Interessant is dat de regio’s die het meest te lijden hadden onder de gevolgen van de oorlog, de meeste sociale veerkracht en het hoogste moreel van de burgers leken te vertonen. Toen ik dit las, moest ik denken aan hoe New York zich voelde na de verwoestende aanslagen van 9/11 – ik had in mijn hele leven nog nooit zoveel patriottisme en trots gezien dat ik een Amerikaan was.

De psycholoog Charles Fritz was verrast door deze bevindingen en begon andere vormen van rampen en catastrofes te bestuderen. Hij ontdekte dat deze bindingseffecten niet alleen tijdens oorlog plaatsvonden, maar dat elk type ramp – zoals natuurrampen of economische crises – ook een krachtig bindingseffect had dat sociale veerkracht creëerde.

Rampen doorbreken vaak sociale grenzen zoals inkomen, ras, religie en sociaaleconomische status, en ze dwingen mensen samen te komen en op elkaar aangewezen te zijn om te overleven – niet al te verschillend van onze evolutionaire geschiedenis als jager-verzamelaarsgemeenschappen.

Het boek beschrijft rampen als het creëren van een “gemeenschap van lijdenden”:

“Fritz’s theorie was dat de moderne samenleving de sociale banden die altijd de menselijke ervaring hebben gekenmerkt ernstig heeft verstoord, en dat rampen mensen terugdreven naar een meer oude, organische manier van relateren. Rampen, stelde hij, creëerden een ‘gemeenschap van lijders’ die individuen in staat stelt een immens geruststellende verbondenheid met anderen te ervaren. Fritz ontdekte dat wanneer mensen samenkomen om een existentiële bedreiging het hoofd te bieden, klasseverschillen tijdelijk worden uitgewist, inkomensverschillen irrelevant worden, ras over het hoofd wordt gezien, en individuen simpelweg worden beoordeeld op wat zij bereid zijn voor de groep te doen. Het is een soort vluchtige sociale utopie die, volgens Fritz, enorm bevredigend is voor de gemiddelde persoon en ronduit therapeutisch voor mensen die lijden aan psychische aandoeningen.”

Oorlogen, rampen en catastrofes van allerlei aard lijken een krachtig effect te hebben op het creëren van groepssamenwerking en een stammenmentaliteit.

Deze rampen ontaarden niet altijd in anarchie en chaos, in plaats daarvan brengen ze de mensen vaak terug naar hun evolutionaire wortels van het samengaan in hechte groepen, elkaars rug dekken, en voor elkaar zorgen.

Betekent dit dat we oorlog en rampen nodig hebben om als volk samen te komen? Ik hoop van niet, maar deze effecten zijn enorm interessant om over na te denken.

Misschien als we andere vormen van een “gemeenschappelijke vijand” kunnen identificeren (zoals het redden van de planeet van klimaatverandering of het bestrijden van wereldwijde armoede), kunnen we deze kracht van een “gemeenschappelijke vijand” gebruiken om mensen samen te brengen zonder dat we ons eigen conflict en strijd hoeven te creëren.

De belangrijkste vraag: Voor wie ben je bereid te sterven?

Als je deel uitmaakt van een stam, betekent dit dat je bereid bent alles te doen voor de leden van die stam. Het is een diepgeworteld gevoel van gemeenschap en saamhorigheid, waarvoor je in veel gevallen bereid bent te sterven als dat nodig is.

Volgens Sebastian Junger is “Voor wie ben je bereid te sterven?” een van de belangrijkste vragen die je jezelf ooit kunt stellen, vooral als het gaat om een stammenmentaliteit.

“Waarvoor zou je het risico nemen te sterven – en voor wie – is misschien wel de meest diepzinnige vraag die iemand zichzelf kan stellen. De overgrote meerderheid van de mensen in de moderne samenleving is in staat hun hele leven door te brengen zonder die vraag ooit te hoeven beantwoorden, wat zowel een enorme zegen als een groot verlies is. Het is een verlies omdat die vraag gedurende tientallen millennia een van de manieren is geweest waarop wij onszelf als mensen hebben gedefinieerd.”

Als je oorlogsveteranen vraagt waar ze voor vochten, zullen ze je meestal niet een of ander abstract principe als “vrijheid” of “democratie” of “gelijkheid” vertellen. In plaats daarvan vechten ze voor echte mensen. Ze vechten voor hun kameraden. Ze vechten voor hun familie thuis. Ze vechten voor hun buren.

Tribes zijn onbreekbare verbindingen tussen echte mensen.

Een van de interessantste bevindingen in het boek is hoeveel oorlogsveteranen uiteindelijk de oorlog “missen” als ze weer thuiskomen. Ze missen de onbreekbare banden die ze hadden met hun kameraden, en het gevoel van een gedeelde betekenis en doel. Ze missen de “stammentaliteit” die hun leven een missie gaf.

Het ergste van alles is dat ze bij thuiskomst zelden het gevoel hebben dat hun opofferingen gewaardeerd worden. In feite is het niet hebben van “sociale steun” een van de krachtigste factoren bij het ontstaan van Posttraumatische Stress Stoornis.

“Vrijwel alle zoogdieren lijken baat te hebben bij gezelschap; zelfs laboratoriumratten herstellen sneller van een trauma als ze in een kooi met andere ratten zitten in plaats van alleen. Bij mensen is gebleken dat een gebrek aan sociale steun twee keer zo betrouwbaar is bij het voorspellen van PTSS als de ernst van het trauma zelf. Met andere woorden, je kunt licht getraumatiseerd zijn – vergelijkbaar met, laten we zeggen, een gewone uitzending naar Afghanistan – en op lange termijn PTSS ondervinden, gewoon door een gebrek aan sociale steun thuis.”

Dit betekent niet dat we blindelings elke oorlog moeten steunen waarin ons land zich begeeft, maar het benadrukt wel het belang van sociale steun en een stammentaliteit.

Hoewel zeggen “ik steun de troepen” beter is dan niets, is het vaak niet genoeg om deze veteranen te helpen re-integreren in onze samenleving en ervoor te zorgen dat ze zich gewild voelen. Wat we echt moeten doen is hen een kans geven om hun verhaal te vertellen, hen het gevoel geven dat ze gehoord worden, en hen laten weten dat we hun offer echt waarderen.

We moeten onze veteranen ook een nieuw gevoel van betekenis en doel in hun leven geven. Het fundamentele verlangen van ieder mens is te voelen dat hij nodig is en dat hij bijdraagt aan de samenleving. Veel veteranen verliezen dit gevoel van betekenis en doel wanneer ze thuiskomen en vinden zichzelf werkloos en overbodig.

Conclusie

Tribe: On Homecoming and Belonging is een zeer inzichtelijke kijk op wat het betekent om deel uit te maken van een stam. Het is een fundamenteel menselijk verlangen om je nodig te voelen in je samenleving en het gevoel te hebben dat je kunt bijdragen aan een groter goed. Hoewel het boek niet alle antwoorden heeft over hoe je een stam creëert en deze “tribale mentaliteit” cultiveert, laat het je achter met veel stof tot nadenken dat je kijk op de menselijke natuur zal verlichten en wat er nodig is om gedeelde betekenis en doel te creëren.