Door Donna Dickerson

Toen ik werd aangenomen als stafaalmoezenier in een psychiatrisch ziekenhuis van de staat, wist ik niet hoe ik het best kon voorzien in de geestelijke behoeften van onze patiënten. Mijn eerdere ervaring was voornamelijk levenseinde- en crisispastoraat in ziekenhuizen voor acute zorg en in hospice-settings. Maar als geestelijk verzorger ontdekte ik dat mijn cliënten leden, maar voor het grootste deel niet door lichamelijke pijn. Ik zag dat ze vaak in acute spirituele nood verkeerden, en dat hun spirituele behoeften vaak nauw verbonden waren met hun geestesziekte.

Het ziekenhuis waar ik werk heeft een gemiddelde patiëntenpopulatie van net geen 300, en het bedient een uitgestrekt gebied dat het grootste deel van het zuiden en zuidwesten van Texas omvat. Bijna de helft zijn forensische patiënten, die ofwel “NGRI” (niet schuldig wegens ontoerekeningsvatbaarheid) zijn, ofwel uit de gevangenis komen om mentale competentie te verwerven om terecht te staan voor hun misdrijven. Hun misdaden kunnen variëren van eenvoudige overtreding tot moord. Andere patiënten zijn acute, geriatrische of residentiële patiënten van korte of langere duur uit de hele gemeenschap. Ongeveer 10 procent zijn adolescenten. Ik ben de enige aalmoezenier voor de faciliteit.

Het National Institute of Mental Health schat dat 1 op de 4 volwassenen tijdens zijn leven een vorm van geestesziekte zal krijgen; hetzelfde geldt voor ongeveer 10 procent van de kinderen en adolescenten. Stigmatisering en schaamte weerhouden mensen er vaak van om behandeling te zoeken of om hulp te vragen. Dit kan vooral het geval zijn bij mensen die zichzelf als diep religieus beschouwen.

Veel van onze patiënten komen steeds weer terug (vaak binnen enkele maanden of zelfs dagen na ontslag), grotendeels als gevolg van ontoereikende steun in de gemeenschap. Vaak zijn ze dakloos, hebben geen steun van familie en weinig vrienden; sommigen worstelen met drugsmisbruik naast hun psychische aandoening. Voor hen is het ziekenhuis een “veilige plek” geworden, waar zij opnieuw in contact kunnen komen met mensen die zij vertrouwen en al jaren kennen. Het is zowel een thuis als een toevluchtsoord.

In Zuid-Texas is de meerderheid van de bevolking katholiek, voornamelijk hispanic. Een aanzienlijke minderheid heeft een fundamentalistische/evangelische protestantse achtergrond. Bijna allen zijn inactief in hun kerk of geloofsgroep, hoewel zij vaak in vrome gezinnen zijn opgegroeid. Velen lezen echter regelmatig de Schrift en hebben de neiging die vrij letterlijk te interpreteren, waarbij ze soms gefixeerd raken op bepaalde problematische thema’s, wat psychologisch ongezond kan worden. Ik noem dit “giftige religie” of “slechte theologie” (en ja, ik besef dat dit als een waardeoordeel moet overkomen). Veel van mijn werk hier is het voorzichtig terugbrengen van deze patiënten naar een positiever religieus perspectief, door het aanbieden van “spiritueel welzijn” groepen en individuele pastorale counseling.

Sommige patiënten kunnen zich presenteren als hyper-religieus, met religieuze waanvoorstellingen die hun hele wereldbeeld domineren. Soms werken problematische religieuze thema’s hun geestesziekte in de hand en vice versa. Personen met een zware depressie of een bipolaire stoornis vertonen soms een overweldigende bezorgdheid over zondigheid en schuldgevoelens. Zij kunnen zelfs het gevoel hebben dat zij het verdienen om te sterven voor vroegere overtredingen of slechte keuzes, wat leidt tot zelfmoordgedachten. Zij kunnen geloven dat God (of de duivel) hen straft, of dat alles voorbestemd is en daarom hopeloos. Soms weigeren zij medicijnen omdat zij ervan overtuigd zijn dat God hen zal genezen als hun geloof sterk genoeg is – of omgekeerd dat het Gods wil is dat zij lijden, en dat het nemen van medicijnen daarom een rebellie tegen God is.

Psychotische en waanzinnige patiënten met schizofrenie lijken vooral gefascineerd te zijn door profetische geschriften over het einde der dagen, vooral Openbaring, maar ook Jesaja, Daniël, en Jeremia. Voor velen is het einde der tijden nabij. Sommigen geloven dat zij Satan, de antichrist, of “666” zelf zijn; anderen, een van de aartsengelen, de teruggekeerde Jezus Christus, of de profeet Mohammed. Zij kunnen erop staan een priester te zien voor een exorcisme, of vragen om een curandero (traditionele genezer) om een rituele reiniging van hun kamer uit te voeren om demonische krachten of boze geesten te verwijderen.

Sommigen hebben auditieve of visuele hallucinaties waarin zij ervan overtuigd zijn dat boze geesten of demonen spreuken hebben uitgesproken of hen hebben vervloekt of hen opdragen slechte dingen te doen. Zij kunnen geloven dat anderen, vooral familieleden, bezeten zijn door demonen. Sommigen hebben naar deze waanideeën gehandeld en verschillende misdaden begaan, zelfs moord. Zij kunnen ervoor gekozen hebben hun waanideeën te omarmen om hun persoonlijke verantwoordelijkheid te ontlopen, maar ik probeer hen niet te psychoanalyseren. Het is belangrijk dat een aalmoezenier hun huidige gemoedstoestand en noden respecteert, met inbegrip van hun religieuze waanideeën, zonder ze te confronteren of te valideren. Ik geef wel relevante informatie door die nuttig kan zijn voor hun behandelteam, zonder de pastorale vertrouwelijkheid te schenden. Soms kan dit een delicaat ethisch koord zijn om te bewandelen.

De persoon ontmoeten “waar hij is” is bijzonder belangrijk bij het werken met geesteszieken. Het is essentieel om te erkennen dat dit voor iemand met een psychische aandoening hun realiteit is. Ik probeer altijd de persoon te zien, niet de diagnose, en onthoud dat ze misschien een geestelijke ziekte hebben, maar niet dom zijn. Velen zijn ongelooflijk intelligent en scherpzinnig, en reageren afkeurend op woorden of een toon die neerbuigend of neerbuigend overkomen. Om te vermijden dat ik overmatig beïnvloed zou worden door iemands specifieke diagnose of wettelijke omstandigheden, ben ik geneigd om de dossiernota’s van andere behandelaars te bekijken nadat ik de patiënt bezocht heb, eerder dan ervoor.

Het is niet nuttig om te proberen een geesteszieke uit een bepaalde waanvoorstelling te praten door logica, rede of theologie te gebruiken, en naar mijn mening kan het zelfs de rol van de aalmoezenier schenden. Een niet-oordelende aanwezigheid en actief luisteren kunnen een veel betere pastorale relatie tot stand brengen dan praatjesmakerij. Daarom probeer ik me te concentreren op spiritualiteit, eerder dan op religie op zich, om “mee te lopen” met die persoon terwijl hij zijn eigen weg zoekt naar spirituele heelheid en genezing. Mijn persoonlijke overtuiging dat een bepaalde religieuze overtuiging “giftig” of “slechte” theologie is, geeft mij niet het recht om er tegen te evangeliseren. Als een persoon de crisis achter zich laat en zich beter voelt, ontdekt hij vaak zelf hoe bepaalde diepgewortelde religieuze overtuigingen zijn herstel in de weg staan, en realiseert hij zich een diepere en meer positieve spiritualiteit. Het is onze taak als geestelijk verzorgers om Gods onvoorwaardelijke liefde te weerspiegelen en de spirituele reis van de patiënt te ondersteunen, hoe moeilijk die ook is, als metgezel en zachte gids.

Donna Dickerson, BCC, is aalmoezenier in het San Antonio State Hospital in San Antonio, TX.

Voor verdere lectuur

Deze observaties zijn grotendeels subjectief, gebaseerd op vijf jaar persoonlijke ervaring. Ik moedig anderen aan deze observaties te onderzoeken in de hoop ons begrip te vergroten van de complexe onderlinge relatie tussen geestesziekten en niet-helpende religieuze geloofssystemen.
Enkele bestaande publicaties van belang zijn:
Belang van de aalmoezenier binnen het team voor geestelijke gezondheidszorg, Psychiatric Bulletin 2002.
Confidentiality and Mental Health/Chaplaincy Collaboration, University of Nebraska Public Policy Center, 2014.
The Chaplain as a Voice and Bridge for Mental Health Patients, PlainViews, 2014.