Que mudanças sociais levaram à perda da mentalidade tribal?

O livro cobre os principais achados sociológicos por trás da perda da nossa mentalidade tribal e como surgiu a civilização moderna.

Durante a maior parte da nossa história evolutiva, os humanos viveram em sociedades de caçadores-colectores, onde as pessoas eram muito mais dependentes de relações de malha apertada e cooperação. Contudo, as forças da agricultura e da industrialização são uma grande parte do que nos afastou dessas comunidades próximas.

“Primeiro a agricultura, e depois a indústria, mudou duas coisas fundamentais sobre a experiência humana. A acumulação de bens pessoais permitiu que as pessoas fizessem cada vez mais escolhas individualistas sobre suas vidas, e essas escolhas inevitavelmente diminuíram os esforços do grupo em direção a um bem comum. E à medida que a sociedade se modernizou, as pessoas se viram capazes de viver independentemente de qualquer grupo comunal. Uma pessoa vivendo em uma cidade moderna ou em um subúrbio pode, pela primeira vez na história, passar por um dia inteiro – ou uma vida inteira – na maioria das vezes encontrando estranhos completos. Eles podem ser cercados por outros e ainda sentir-se profundamente, perigosamente só”

Estas duas forças trouxeram muito de bom para o mundo. A agricultura tem aumentado drasticamente a quantidade de alimentos disponíveis para o mundo e diminuído a fome e a inanição. A industrialização também trouxe muitos avanços tecnológicos como transporte mais rápido, melhor comunicação e inúmeros outros aparelhos que tornaram a vida mais fácil e confortável.

Ao mesmo tempo, estes luxos vieram com custos. Como as pessoas podem viver mais independentemente do que nunca, já não dependemos de grupos próximos para nos sustentarmos. Esta é uma grande razão pela qual a mentalidade tribal diminuiu, especialmente nas civilizações ocidentais.

De um ponto de vista materialista, muitas pessoas estão melhor do que nunca. Mas nós também nos tornamos cada vez mais atomizados e individualistas e perdemos um maior senso de identidade grupal.

Como uma sociedade mais rica pode levar ao isolamento e solidão

Interessantemente, em sociedades mais pobres, as pessoas são muito mais dependentes umas das outras para sobreviver como espécie – e isto pode ser algo que de fato alimenta uma mentalidade tribal mais forte e um sentimento de unidade grupal. Aqui Sebastian Junger elabora mais sobre os mecanismos de uma sociedade mais pobre e porque eles promovem maior coesão e cooperação de grupo:

“O mecanismo parece simples: as pessoas pobres são forçadas a compartilhar seu tempo e recursos mais do que as pessoas ricas são, e como resultado, elas vivem em comunidades mais próximas. A propriedade inter-religiosa vem com suas próprias tensões – e certamente não é o ideal americano – mas está muito mais próxima de nossa herança evolutiva do que a afluência. Uma pessoa rica que nunca teve que contar com ajuda e recursos de sua comunidade está levando uma vida privilegiada que fica muito além de mais de um milhão de anos de experiência humana. A independência financeira pode levar ao isolamento, e o isolamento pode colocar as pessoas em um risco muito maior de depressão e suicídio. Isto pode ser um comércio justo para uma sociedade geralmente mais rica – mas um comércio é.”

Quanto mais rica uma sociedade, mais fácil é para os indivíduos viverem independentemente. Isto pode ser uma bênção incrível, especialmente se você não se encaixa nas normas e valores de sua sociedade atual. Permite mais individualismo, diversidade e criatividade.

Ao mesmo tempo, essa riqueza cria um trade-off entre individualismo e coletivismo. Uma sociedade altamente individualista pode muitas vezes perder sua mentalidade tribal, e isso leva as sociedades mais ricas a se sentirem cada vez mais isoladas, sozinhas e desconectadas umas das outras.

Este é definitivamente um trade-off da agricultura moderna e da industrialização que não pode ser ignorado, mesmo que valha a pena maximizar a vida humana e a sustentabilidade entre populações maiores.

Desastres e catástrofes aproximam as pessoas

Há um velho clichê de que nada aproxima as pessoas como um inimigo comum, e acontece que há muita verdade nisto.

O sociólogo Emile Durkheim foi um dos primeiros a notar que quando os países europeus entraram em guerra, questões de saúde mental como depressão e suicídio muitas vezes declinavam dramaticamente. A guerra frequentemente dá às pessoas uma missão e um propósito comum que é muito propício a uma mentalidade tribal – um sentimento poderoso de que uma é necessária para os outros (especialmente sua família, sua comunidade e sua nação).

Estas descobertas têm sido corroboradas por muitas outras pesquisas. Por exemplo, durante a Segunda Guerra Mundial, psicólogos descobriram como os mais afetados pela guerra experimentaram o mais forte impulso na moral civil:

“Analistas americanos baseados na Inglaterra monitoraram os efeitos do bombardeio para ver se alguma rachadura começava a aparecer na determinação alemã, e para sua surpresa descobriram exatamente o oposto: quanto mais os Aliados bombardeavam, mais desafiadora se tornava a população alemã. A produção industrial realmente aumentou na Alemanha durante a guerra. E as cidades com maior moral foram as que – como Dresden – foram mais duramente bombardeadas. Segundo os psicólogos alemães que compararam notas com as dos seus homólogos americanos depois da guerra, foram as cidades intocadas onde a moral civil mais sofreu”

Interessantemente, as regiões que mais sofreram os efeitos da guerra pareceram exibir a maior resiliência social e moral civil. A leitura disto me fez lembrar como Nova Iorque se sentiu após os devastadores ataques do 11 de Setembro – nunca tinha visto tanto patriotismo e orgulho em ser americana em toda a minha vida.

O psicólogo Charles Fritz ficou surpreendido com estas descobertas e começou a estudar outras formas de desastre e catástrofe. Ele descobriu que esses efeitos de ligação não aconteciam apenas durante a guerra, mas qualquer tipo de desastre – como desastres naturais ou crises econômicas – também tinha um poderoso efeito de ligação que criava resistência social.

Os desastres frequentemente quebram fronteiras sociais como renda, raça, religião e status socioeconômico, e forçam as pessoas a se unirem e dependerem umas das outras para sobreviver – não muito diferente da nossa história evolucionária como comunidades de caçadores-colectores.

O livro descreve desastres como a criação de uma “comunidade de sofredores”:

“A teoria de Fritz foi que a sociedade moderna tem perturbado gravemente as faixas sociais que sempre caracterizaram a experiência humana, e que os desastres empurram as pessoas de volta para uma maneira mais antiga e orgânica de se relacionar. Os desastres, propôs ele, criaram uma ‘comunidade de sofredores’ que permite aos indivíduos experimentar uma conexão imensamente reconfortante com os outros. Quando as pessoas se reúnem para enfrentar uma ameaça existencial, Fritz descobriu que as diferenças de classe são temporariamente apagadas, as disparidades de renda se tornam irrelevantes, a raça é negligenciada e os indivíduos são avaliados simplesmente pelo que eles estão dispostos a fazer pelo grupo. É uma espécie de utopia social fugaz que, Fritz sentiu, é enormemente gratificante para a pessoa comum e terapêutica para as pessoas que sofrem de doenças mentais”

Guerras, desastres e catástrofes de todos os tipos parecem ter um efeito de poder na criação de cooperação de grupo e uma mentalidade tribal.

Estes desastres nem sempre se transformam em anarquia e caos, em vez disso, muitas vezes trazem as pessoas de volta às suas raízes evolutivas de união em grupos unidos, tendo uns aos outros de costas, e cuidando uns dos outros.

Será que isto significa que precisamos de guerra e desastres para nos unirmos como um povo? Espero que não, mas esses efeitos são tremendamente interessantes de se pensar.

Talvez se pudermos identificar outras formas de um “inimigo comum” (como salvar o planeta das mudanças climáticas ou combater a pobreza global), podemos usar esse poder de um “inimigo comum” para unir as pessoas sem a necessidade de criar nossos próprios conflitos e lutas.

A questão mais importante: Por quem está disposto a morrer?

Quando se faz parte de uma tribo, significa que se está disposto a fazer qualquer coisa pelos seus membros. É um sentido profundo de comunidade e pertença que, em muitos casos, você está disposto a morrer se necessário.

De acordo com Sebastian Junger, “Por quem você está disposto a morrer?” é uma das perguntas mais importantes que você pode fazer a si mesmo, especialmente porque está relacionado a uma mentalidade tribal.

“O que você arriscaria morrer – e por quem – é talvez a pergunta mais profunda que uma pessoa pode fazer a si mesma. A grande maioria das pessoas na sociedade moderna é capaz de passar a vida inteira sem nunca ter que responder a essa pergunta, o que é tanto uma enorme bênção como uma perda significativa. É uma perda porque ter que enfrentar essa pergunta tem sido, por dezenas de milênios, uma das maneiras que nos temos definido como pessoas”

Quando você pergunta aos veteranos de guerra pelo que eles estavam lutando, eles normalmente não lhe dizem algum princípio abstrato como “liberdade”, ou “democracia”, ou “igualdade”. Em vez disso, eles lutam por pessoas reais. Eles lutam pelos seus camaradas. Eles lutam pelas suas famílias lá em casa. Eles lutam pelos seus vizinhos.

Tribos são conexões inquebráveis entre pessoas reais.

Uma das descobertas mais interessantes dentro do livro é quantos veteranos de guerra realmente acabam “perdendo a guerra” quando voltam para casa. Eles sentem falta dos laços inquebráveis que tinham com seus camaradas, e do sentido de um significado e propósito compartilhado. Eles sentem falta da “mentalidade tribal” que deu às suas vidas uma missão.

Pior de tudo, quando voltam para casa, raramente sentem que os seus sacrifícios são apreciados. Na verdade, não ter “apoio social” é um dos fatores mais poderosos no início do Transtorno de Estresse Pós-Traumático.

“Praticamente todos os mamíferos parecem se beneficiar do companheirismo; até mesmo os ratos de laboratório se recuperam mais rapidamente do trauma se estiverem enjaulados com outros ratos do que sozinhos. Em humanos, a falta de apoio social foi considerada duas vezes mais confiável na previsão de TEPT do que a gravidade do trauma em si. Em outras palavras, você pode ficar ligeiramente traumatizado – ao mesmo nível, digamos, de uma instalação de base traseira comum no Afeganistão – e experimentar o TEPT a longo prazo simplesmente por causa da falta de apoio social em casa.”

Isso não significa que precisamos de apoiar cegamente todas as guerras em que o nosso país entra, mas realça a importância do apoio social e de uma mentalidade tribal.

Embora dizer “eu apoio as tropas” seja melhor do que nada, muitas vezes não é suficiente para ajudar a reintegrar esses veteranos na nossa sociedade e fazê-los sentir-se desejados. O que realmente precisamos fazer é dar-lhes uma chance de contar suas histórias, fazê-los se sentirem ouvidos e fazê-los saber que nós realmente apreciamos seu sacrifício.

Tambem precisamos dar aos nossos veteranos um novo sentido e um novo propósito em suas vidas. O desejo fundamental de cada ser humano é sentir que eles são necessários e sentir que estão contribuindo para a sociedade. Muitos veteranos perdem este sentido de significado e propósito quando voltam para casa e se encontram desempregados e desnecessários.

Conclusão

Tribo: No Homecoming and Belonging é um olhar muito perspicaz sobre o que significa fazer parte de uma tribo. É um desejo humano fundamental de se sentir necessário para sua sociedade e sentir que você pode contribuir para um bem maior. Embora o livro não tenha todas as respostas sobre como criar uma tribo e cultivar essa “mentalidade tribal”, ele deixa você com muito alimento para o pensamento que irá iluminar sua visão da natureza humana e o que é preciso para criar um significado e propósito compartilhado.