Pensar sobre a recente celebração do casamento do Príncipe Guilherme e Kate Middleton. Foi o evento da temporada!

Você pode imaginar os convidados não comparecendo, e até mesmo fazendo uma piada disso? Mesmo aqueles de nós que não foram atirados por pompa real e esplendor apanharam as repetições na televisão, para vislumbrar O Vestido, ou simplesmente porque ficamos encantados com o doce carinho evidente entre os noivos.

E oh, as “vestes de casamento” em evidência, desde o elegante e alegre conjunto amarelo usado pela Rainha Isabel, aos uniformes militares cobertos de medalhas, aos extravagantes chapéus e “fascinantes” (Quem já tinha ouvido a palavra antes deste evento?) de outras mulheres convidadas!

Esse é o tipo de evento evocado pelo início da parábola, retratado como dirigido mais uma vez a “eles” – os sacerdotes chefes e anciãos que foram os espectadores das duas parábolas anteriores (21:23). É uma história de etiqueta e más maneiras que se transformam em violência, e de um decreto arbitrário do rei que lembra a loucura real que Alice encontrou no País das Maravilhas: “Fora com a cabeça!”

Esta festa de casamento começou como dita a convenção. Um primeiro convite (uma espécie de aviso “Salve a data!” que se tornou comum novamente) é seguido pela convocação levada pelos servos do anfitrião quando o banquete está pronto. Então as coisas começam a desmoronar.

Primeiro, os convidados simplesmente recusam-se a vir, e quando chega o segundo convite, eles tratam o convite como uma brincadeira e vão aos seus negócios. Mais do que más maneiras estão em jogo, pois alguns convidados até agridem e matam os criados. Na sua ira, o rei, então, intensifica o confronto, enviando as suas tropas para destruir tanto os perpetradores como a sua cidade. Aparentemente, o rei julgou o seu mau comportamento como sendo a salva de abertura de uma rebelião que tem de ser reprimida, mesmo à custa de uma parte dos bens do próprio rei.

Com o partido pronto, o rei está determinado a avançar, e assim os servos são enviados novamente, desta vez até aos limites do território. (É o que significa o termo que está por trás das “ruas principais” no versículo 9). Eles devem trazer a todos, “bons e maus” (versículo 10), para que o salão seja preenchido. Quando o rei planeja uma festa, a festa vai continuar!

Com pequenas variações, a parábola até este ponto ecoa a versão em Lucas 14:16-24 e uma semelhante no Evangelho de Tomé. Todos os três parecem voltar a uma forma original comum da história, que cada escritor do Evangelho adaptou para seus próprios propósitos. Para Mateus esses propósitos se centram na questão do “mérito” dos convidados (versículo 8). O critério aparentemente não é ético (pois tanto “bons como maus” são trazidos), mas sim uma questão de discernimento escatológico – a capacidade de reconhecer a urgência do convite e de responder.

É aqui que as especificidades da história evocam tradições e imagens bíblicas que teriam deixado seu ponto claro para os leitores de Mateus. Por exemplo, a parábola é introduzida como algo a ser comparado ao “reino dos céus”

Na cuidadosa piedade judaica de Mateus que minimizou o uso da palavra grega “Deus” (uma transferência da recusa de pronunciar o nome divino em hebraico), assim como o uso de “rei” como metáfora comum para Deus, a história é evidentemente sobre um banquete divino. Além disso, um casamento pode ser uma metáfora para o relacionamento entre Deus e Israel (Isaías 54:5-6; 62:5; Oséias 2:16-20), e um banquete um sinal do pacto entre eles (Isaías 25:6-10; 55:1-3). “Valor”, portanto, envolve poder reconhecer o “banquete de casamento” do rei pelo que ele é e responder a ele como sua prioridade máxima.

O convite final que irá preencher o salão de banquete é inclusivo no extremo. Nesse sentido, ele reflete outras instâncias da comunidade da mesa de Jesus que encarnavam a hospitalidade e a inclusão do projeto ou império divino que ele proclamou. Questões de status social ou de observância dos regulamentos da Torá, ou mesmo o comportamento ético de alguém são postos de lado em favor da urgência do plano do anfitrião. Essa inclusão radical pára repentinamente, porém, quando o rei encontra um convidado que não está devidamente vestido (versículos 11-13).

A parábola – com a parábola – não tem paralelo fora de Mateus, então ela deve refletir sua agenda particular. A linguagem da parábola varia do sarcasmo, com o discurso do homem como “Amigo” (ver 20:13 e 26:50), à violência apocalíptica (versículo 13). Os detalhes da ejeção na “escuridão exterior” com “choro e ranger de dentes” invocam declarações de julgamento anteriores (por exemplo, 8:12; 13:42; e 13:50) e exigem que lemos esta parábola em uma chave escatológica.

Claramente a questão não é a roupa do homem, mas algo mais sobre como ele se apresenta neste momento final. Ficamos sem uma lista de critérios específicos que movam uma pessoa da lista dos muitos “chamados”, para a dos poucos “escolhidos” (versículo 14), mas parece que Mateus prevê mais responsabilidade além da resposta inicial de discipulado, nosso “sim!

Sinto-me atraído a compreender esta dupla parábola através da lente de Tiago 2, e a tensão entre a sua afirmação de que a nossa fé pode ser vista nas nossas “obras” (pelo que ele significa obras, especialmente obras de justiça e compaixão), e a afirmação mais famosa de Paulo (em Gálatas e Romanos) de que a nossa posição perante Deus depende apenas da nossa aceitação da graça de Deus.

A minha sugestão sobre a razão da posição de Tiago é que a noção cara e radical da fé de Paulo como o compromisso de toda a sua vida pode ter se tornado uma questão de crença intelectual ou confiança emocional que não traz o seu comportamento em jogo. Parece-me que Mateus está no mesmo lugar em que encontramos Tiago. Ele afirma a generosidade sem limites e o alcance inclusivo da graça de Deus, mas ele também afirma que para nós sermos “dignos” do dom de Deus requer nada menos do que toda a nossa vida.