“… nos dias antigos primeiro das nações de cabelos compridos, em cujos pescoços outrora corriam os cadeados de subúrbio no orgulho supremo; E aqueles que pacificam com sangue amaldiçoavam os teutados selvagens, os santuários horríveis de Hesus, e os altares de Taranis cruéis como eram os amados por Diana, deusa do norte; Todos estes agora descansam em paz. E vós, bardos, cujas disposições marciais enviam para tempos longínquos a fama de feitos valiosos em batalha, derramai em segurança canções mais abundantes. Enquanto vós, druidas, quando a guerra terminou, aos mistérios voltaram ritos estranhos e odiosos: Só a vós é dado aos deuses e estrelas conhecer ou não conhecer; bosques isolados, a vossa habitação e florestas muito remotas. Se o que vós cantais for verdade, as sombras dos homens não procuram os lares sombrios de Erebus ou os reinos pálidos da morte; mas o sopro da vida ainda reina nestes corpos numa outra época…”. Lucan -Pharsalia 1stC AD

O famoso relato de Lucan tenta, em poucas linhas, resumir toda a visão de mundo religiosa dos Gauleses derrotados – uma que ele retrata como outrora selvagem e perigosa. Ele nomeia quatro deuses – Teutates, Hesus e Taranis, e muito curiosamente ‘Diana, deusa do norte’. É talvez surpreendente que ele não mencione pelo nome os dois deuses particulares que parecem, a partir de evidências epigráficas, numismáticas, literárias e históricas, ter sido muito proeminentes na paisagem religiosa dos celtas: Bel(enos) e Lug.

Júlio César, instigador dos acontecimentos ‘gloriosos’ narrados na Farsalia, afirmou que Mercúrio era o deus principal dos gauleses:

“…Eles adoram como sua divindade, Mercúrio em particular, e têm muitas imagens dele, e o consideram como o inventor de todas as artes, consideram-no o guia de suas viagens e marchas, e acreditam que ele tem grande influência na aquisição de ganhos e transações mercantis…”. (De Bello Gallico, Livro 6)

Segundariamente ele menciona que eles também adoravam Apolo, Marte, Júpiter e Minerva. Teutatis’, ‘Esus’ e ‘Taranis’ são os nomes que Lucan dá para a interpretatio romanum de César de ‘Apolo’, ‘Marte’ e ‘Júpiter’, mas em Farsalia, ele substitui ‘Minerva’ por ‘Diana’. Dado que ele estava escrevendo quase 100 anos depois da conquista gaulista de César, é justo dizer que ele pode ter tido melhor informação, mas é claro pelo tom da Farsalia que Lucan considerou a cultura celta continental (exceto, é claro, para as artes poéticas) já ter sido em grande parte esmagada e substituída pelos romanos. E então o que dizer do “Mercúrio” gaulês mencionado por César? Sobre isso ele parece – na cara das coisas – ficar calado, mas a análise revela um aspecto mais interessante:

É bastante óbvio da Farsalia, que Lucan usou César como sua fonte, embora atualizado com os nomes dos deuses indígenas. A versão de Lucan, no entanto, começa não com uma menção a Mercúrio, mas com as alusões aos bárbaros excessivamente orgulhosos e suas ferozes mechas de cabelo. O orgulho, como eles dizem, vem antes de uma queda – e talvez o maior e mais conhecido exemplo disso para o povo do antigo mundo romano tenha sido a história de Alexandre da Macedônia – cuja ambição tão famosa ultrapassou a sua capacidade de sobreviver às suas conquistas. Os celtas conheciam bem Alexandre – usaram a sua imagem em quase todas as suas moedas.

Um chifre de Alexandre de uma moeda da Sequani (montanhas do Jura, França)

Então, qual é a ligação entre os celtas, Mercúrio Romano e Alexandre? A afirmação de César sobre as ‘muitas imagens’ de Mercúrio é interessante quando se considera que as imagens mais predominantes criadas pelos celtas não eram aparentemente ídolos estatuários, mas sim moedas. Para os romanos e gregos, Mercúrio (Hermes) era o deus do comércio, do artesanato e era geralmente visto como o que Platão poderia ter chamado de Daemone ou intermediário espiritual entre o homem e os deuses. Ele também era o deus de poetas como Lucan, talvez por isso Lucan o honre com uma forma de circunlóquio ao repetir o relato de César sobre a religião celta. Mercúrio foi também o psicopótamo que transmitiu as almas dos mortos em sua jornada mística – algo que era de interesse central para a religião celta, e sobre o qual Lucan observa. Ele era normalmente retratado usando um chapéu de viajante alado ou petasus e com sapatos alados. Portanto, não é inconcebível que a similaridade entre a iconografia das moedas, “o chifre de Alexandre”, e as imagens de Mercúrio comuns no mundo grego e romano tenha levado à afirmação de César de que os gauleses veneravam Mercúrio como seu deus principal. Na verdade, no ‘Pilar dos Barqueiros’ galo-romano de Lutécia (Paris moderna) no Sena, ocorre a figura de chifres ‘Cernunnos’. Note que seus chifres são adornados com anéis – possivelmente simbólicos da forma mais antiga de dinheiro celta antes das moedas se tornarem populares:

Figura chifrada do ‘Pilar dos Barqueiros’, chamada ‘Cernunnos’.

‘Cernunnos’ é um nome obviamente derivado do nome celta para ‘Soldado’ (Cern), e ele parece estar usando um capacete com chifres de veado: A imagem do veado com chifres adornados está especificamente associada ao ‘cio’ durante o qual ocorrem combates sobre os direitos de acasalamento, tipicamente nas fronteiras territoriais, como nas planícies próximas às travessias dos rios (como com as batalhas do conto épico irlandês Tain bo Culainge). Numa cultura guerreiro-pastoralista a ligação entre as batalhas e a fecundidade está explícita nesta imagem. Da mesma forma, o ramo é um símbolo de fecundidade para sociedades mais aráveis-agrícolas, e foi amplamente utilizado na iconografia grega e romana. De fato, os chifres combinam as duas imagens por causa de sua forma. As asas para essa matéria também são ramificadas, assim como os relâmpagos e os rios. O Pillar des Nautes está inundado de sincretismo romano-celta.

So – o deus da riqueza e da fertilidade que César comparou a Mercúrio e teve “muitas imagens” feitas dele foi representado usando a imagem tradicional de Alexandre com uma cornucópia presa à sua cabeça. O triplo conjunto de nomes de Lucan: Teutatos, Hesus e Taranis (e seus altares “manchados de sangue”) podem ser um “aspecto triplo” daquele que ele deixa sem nome, provocando-nos com a sua circunlóquio palpável da divindade subjacente que ele deve ter percebido que estava representado. Lucan era um rapaz inteligente, e os deuses (sem dúvida o próprio Mercúrio) iriam recebê-lo em Elysium em tenra idade – uma vida e morte ‘rock and roll’.

Mas e quanto a ‘Belenos’? Ou, já agora, ‘Lugus’? O que até o deus ancestral César comentou como sendo chamado (ou como) Dis Pater…. Poderiam ser todos iguais?

Em termos de semelhança com Mercúrio, é Lug(nós) que geralmente tem recebido esta honra, e para quem tem havido paralelos encontrados na mitologia das culturas da língua celta ‘sobrevivente’ do País de Gales (Lleu) e da Irlanda (Lugh), ambas associadas com o artesanato. Lug (como Belenos) aparece em nomes e inscrições de todo o mundo atlântico europeu, e nos confins da bacia do Danúbio.

O destaque de Belenos é demonstrado por designações tribais ou de grupos parentes como ‘Belgae’, e nomes pessoais como o do rei britânico Cunobellin(us) (1ºC AD). No início da medieval ‘Harleian Genealogies’ (Biblioteca Britânica Harleian MS 3859) dos Reis da Grã-Bretanha Ocidental (País de Gales) e ‘Henn Ogled’ (Old North – Southern Scotland down to Lancashire), ‘Beli’ e sua esposa ‘Anna’ são nomeados como os antepassados finais do Rei Owen de Gwynedd. Diz-se mesmo que Anna (como Brighid na Irlanda) é um parente da Virgem Maria – mais uma prova das tentativas de cristianização precoce com narrativas bíblicas:

“…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …”

Com a romanização das culturas celtas bárbaras, a adoração de Bel/Belenos ficaria submersa no culto de Apolo, demonstrando que Bel/Belenos era uma divindade manifestamente solar.

A fáscia de pedra do santuário romano-britânico de ‘Minerva Aquae Sulis’ em Bath exibia esta magnífica cabeça de ‘Apollo Grannus’. Observe os raios ‘solares’ do cabelo e a aparência ‘aquosa’ da barba…

A associação de Apollo Grannus com Marte em vários santuários termas do mundo Romano-Celta mantém o elo marcial do amado guerreiro/deus-sol dos Celtas, Alexandre, cujas conquistas (e fracassos) inspiraram a invasão Celta dos Balcãs, Trácia, Macedónia, Grécia e Frígia no 3º a.C. Em alguns deles, o ‘Celta’ Marte também é por vezes retratado com trajes mais associados a Mercúrio, demonstrando uma sincronia entre os dois deuses romanos na mentalidade celta:

A ‘Marte Celta’ – note as imagens combinadas de Mercúrio e do guerreiro

Algumas representações até mostram Marte com asas – talvez uma representação espiritual conveniente do que os celtas desejavam: Morte em gloriosa batalha e um voo ‘autopsicopómpico’ para o Outro Mundo.

A ‘Marte alado’ – Uma figura alada também é vista em algumas moedas de 1ºC BCE/CE Celta. O cavalo representado também é às vezes alado.

A conjectura que eu gostaria de levantar novamente é esta:

Que os europeus do Atlântico antes dos romanos tinham uma religião principalmente duoteísta composta por um deus e uma deusa que cada um tinha uma identidade ‘tripla’. A imposição da cultura romana e depois a sobreposição do cristianismo criou um “Panteão Celta” que, na verdade, nunca existiu realmente. Lugh’, ‘Belenos’, ‘Teutates’, ‘Esus’, ‘Taranis’ eram todos epítetos da mesma divindade solar que conduzia as almas dos mortos em seus destinos no Outro Mundo. Sua companheira ‘Diana’ (De Áine) tinha múltiplos epítetos semelhantes e estava associada com a criação e manifestação mundana.