O Museu do Met parece muito bom para 150. Como em muito no Upper East Side, o seu mais recente lifting facial foi financiado com dinheiro de sangue de direita (David H. Koch’s Plaza). Questões de como o Museu pode responsavelmente recontar sua história, ou fazer reparações significativas para pessoas de cor há muito ignoradas como artistas, estudiosos, e parte de sua audiência permanecem abertas. Mas Making the Met, a exposição de aniversário relatando os primeiros 150 anos do museu, atropelou várias oportunidades para verdadeiramente contar com sua própria história, bem como seu papel na definição de quem está e não está incluído nas narrativas dominantes da história da arte.

O espetáculo está disposto em dez galerias seqüenciais, cada uma contando um episódio da história do Met. Abre-se com uma sala de prelúdio com sete obras de várias culturas, cada uma explorando a figura humana. A segunda galeria volta-se seriamente para as décadas de fundação do museu, no final do século XIX. O terceiro e quarto gráfico seu crescimento no início do século 20, enquanto o quinto grapples com a forma como suas práticas arqueológicas iniciais são agora amplamente consideradas como antiéticas. E assim por diante, enquanto as galerias exploram como o Met chegou a abraçar a arte “americana”, seus paradoxos de aquisição – milionários enredados com várias formas de escravidão e práticas de trabalho inconsciente deu ao Met algumas de suas mais amadas arte impressionista e europeu -, bem como seu próprio lamento da relutância do Museu em colecionar outros modernismos mais desafiadores, e seu luto da Segunda Guerra Mundial e seu impacto sobre o museu especificamente. A nona galeria celebra o centenário em 1970 e gaba-se de sua ala de arte global, enquanto a virtude final da galeria sinaliza sua nova apreciação por perspectivas multiculturais e ampliando o canhão.

Desigualdade racial desvaloriza cada capítulo da história do Met. Falar corajosa e honestamente sobre o passado é um dever da instituição. O Met estende o ramo da oliveira com numerosos comentários em textos de parede ao longo do espectáculo. Não se esquiva de identificar como os Havemeyers lucraram com a escravidão no deplorável comércio do açúcar antes de dar ao Museu. Ele lamenta suas hesitações em abraçar muitos artistas negros do Harlem, e a desastrosa exposição de 1969, Harlem on My Mind. Ele anuncia suas novas galerias de Arte Asiática, Arte Africana, Arte Oceânica e as “Artes das Terras Árabes, Turquia, Irã, Ásia Central e Mais Tarde da Ásia do Sul”. Sua nota final é um aceno de cabeça para o multiculturalismo.

E ainda assim, apesar destas boas intenções e esforços sinceros, há alguns momentos dolorosos em que o espectáculo cai de cara. Para muitos brancos, o racismo é como o oxigénio. Está em toda parte, mas eles não o vêem ou não o compreendem plenamente, mesmo que isso lhes permita sobreviver. Em 2020, muitos tentam aliar-se apenas para revelar as suas lacunas de conhecimento. Desta forma, Fazer o Met segue um padrão demasiado familiar.

Foi tão emocionante ver o “Story Quilt” (1985) de Faith Ringgold na galeria final. Mas merecia mais contexto do que simplesmente ser pendurado na sala de redenção “veja como nos tornamos multiculturais”. Foi um golpe de génio quando Ann Temkin e Anne Umland penduraram “Les Demoiselles d’Avignon” (1907) de Picasso ao lado de “Die” (1967) de Faith Ringgold no MoMA, devido aos seus ecos formais. As obras de arte falam visualmente uma com a outra. Não havia uma conexão visual tão impressionante entre as obras contemporâneas de Faith Ringgold, Carmen Herrera e El Anatsui, um evangelho armênio do século XV e as finais da Torah do século XVIII. Enquanto o Met merece crédito por essas aquisições atrasadas, a verdadeira criatividade teria envolvido trabalhos pendurados com afinidades visuais que podem dialogar uns com os outros. Na galeria de abertura, o Museu colocou obras de Vincent Van Gogh, Auguste Rodin e Richard Avedon em diálogo com as de Isamu Noguchi, uma antiga estela grega, e escultura figurativa do Nepal e do Grupo Yombe. A figura foi o fio que a coseu toda. A arte dos homens brancos tem de se apresentar para curar uma sala com ligações formais?

Likewise, o Museu não escreveu o suficiente nas paredes sobre as numerosas questões éticas em torno da Ala Rockefeller de Michael C. Por exemplo:

O centenário do Met foi celebrado em 1970 com grande alarde e foi marcado pela reflexão sobre o passado, presente e futuro da instituição. Entre os marcos elogiados nesta ocasião estavam os monumentais presentes do Templo de Dendur do Egito, a Coleção Memorial de Arte Primitiva de Michael C. Rockefeller (como era infelizmente chamada na época), e o extenso acervo de arte da Europa Ocidental de Robert Lehman.

Texto de parede não pode ser tão matizado quanto as dissertações. No entanto, é parcimonioso que o museu tenha optado por não compor nem mesmo um pequeno parágrafo separado expondo porque “Arte Primitiva” é agora considerado como um rótulo inadequado, reflexo dos preconceitos redutores e racistas dos primeiros colecionadores de arte africana, oceânica e indígena das Américas, o que distorceu gerações de bolsas de estudo. Tudo o que o rótulo “Arte Primitiva em Nova York” faz é lamentar expressamente o uso anterior do museu de um termo agora considerado politicamente incorreto. Outro rótulo próximo sobre “Recuperando Capítulos Desaparecidos” é lido mais como hagiografia para os Rockfellers por trazerem um tesouro de arte “global” para o museu. Eles passaram o dinheiro explicitamente a transmitir as críticas válidas de como isso mistura culturas não relacionadas.

O museu está actualmente a empreender uma renovação para remediar objecções de longa data sobre como a Asa Rockfeller foi arranjada há muito tempo sem contexto suficiente. É preguiçoso e ignorante entrelaçar a arte de povos sem ligação na África, Oceania e contextos Pré-Conquista nas Américas. Embora o museu tenha educadamente apagado a palavra primitiva de sua sinalização, o princípio organizador subjacente permanece intacto na prática. Por que não possuir publicamente erros passados, ensinar a todos o que foram, e contar a história de como está sendo corrigido? Um parágrafo confuso pode ser mais significativo do que expressar arrependimentos entre parênteses. Por que deixar tanta coisa por dizer? A resposta, é claro – não vamos perturbar indevidamente os Rockefellers com os textos de parede – é deixar as coisas difíceis para o catálogo.

Outra bandeira vermelha é um pequeno texto de parede escondido num canto, lamentando a própria exclusão do museu de numerosos artistas renascentistas do Harlem da colecção. Embora, o crédito é tomado por adquirir a obra de Jacob Lawrence desde cedo, bem como pela sua recente exposição. Parece que se perdeu no museu o quanto este cheiro de tokenismo.

É uma tarefa assustadora tecer juntos uma narrativa justa e honesta para o Metropolitan Museum of Art em 2020. Os visitantes não são um monólito – alguns podem bem acreditar que o Met fez bem o suficiente para tentar. No entanto, as omissões que o acompanham, bem como as tentativas desajeitadas de admissão, deixaram muito a desejar. Estas nuances seriam familiares a qualquer um que se tenha envolvido com críticas de longa data do BIPOC à história da arte e aos museus, apresentadas por numerosos activistas e curadores. Infelizmente, os generosos elogios de Jason Fargo e a vil crítica de Eric Gibson revelam outras agendas que não a de ouvir e integrar vozes que desafiam. O empreendimento de narrar a história da arte de forma mais justa em museus proeminentes como o Met continua longe de estar terminado.

Nota do editor (11/12/20): Esta revisão foi atualizada para incluir a legenda correta para a figura relicário de Fang, previamente mal identificada, para corrigir a ortografia do nome da família Havemeyer e incluir detalhes adicionais esclarecedores sobre suas conexões com a escravidão, e para esclarecer detalhes sobre o rótulo do museu sobre “Arte Primitiva” nas galerias.

Making the Met: 1870-2020 está à vista no Museu Metropolitano de Arte na 1000 Quinta Avenida até 3 de Janeiro de 2020.