Embora a Alliance for Wild Ethics trabalhe fluidamente com a palavra impressa e com os meios digitais, damos prioridade à cultura oral – a cultura da narração presencial (e da narração presencial). Na verdade, nós sustentamos que a revitalização da cultura oral é um imperativo ecológico!
Porquê? Bem, vamos considerar:
A cultura alfabetizada (a camada da sociedade implicitamente informada por livros, jornais e revistas) permite uma troca de contos e insights de diversos tempos e lugares. A leitura é uma forma maravilhosa de experiência, mas é necessariamente abstrata em relação aos nossos encontros diretos, sensoriais, no imediatismo do nosso local. De facto, ao misturar noções retiradas de épocas e culturas divergentes, o discurso literário instila muitas vezes uma distância útil, e um desapego, do nosso ambiente imediato (uma grande bênção quando a situação em que nos encontramos é especialmente opressiva e dolorosa). A cultura literária, neste sentido, é inerentemente cosmopolita.
Cultura digital (a cultura computadorizada do e-mail e das redes sociais e páginas web como esta), traz-nos informação quase instantânea de todo o mundo, potenciando interacções virtuais com pessoas em locais muito diferentes. A internet é uma conquista espantosa, rica em potencial. No entanto, por todo o seu aparente imediatismo, a comunicação digital é muitas vezes mais desencarnada e sem lugar do que o nosso envolvimento com livros impressos e cartas manuscritas. De fato, o ciberespaço parece não ter localização alguma, a menos que o “lugar” que encontramos através da internet seja o próprio planeta, transmutado em um campo de informação sem peso. Se a cultura literária é inerentemente cosmopolita, a nossa crescente participação com redes sociais, comércio electrónico e publicações digitais de todos os tipos envolve-nos numa camada ainda mais abstracta de cultura que é inerentemente global e globalizante.
Oral culture, no entanto, é inerentemente local e baseada no local. Envolve a troca cara a cara de histórias que não são escritas – contos que muitas vezes trazem, em sua narração, informações precisas sobre as sutilezas do terreno local. Por dezenas de milhares de anos antes do recente advento dos sistemas formais de escrita, nós humanos estávamos totalmente dependentes da transmissão oral de tais histórias, nas quais estavam embutidas instruções a respeito de assuntos como quais plantas locais eram boas para comer, e quais eram venenosas, e como preparar certas plantas como medicamentos para doenças particulares. As histórias preservaram informações cruciais sobre onde encontrar água no caso de uma seca prolongada, e como melhor caçar animais específicos, e como preparar suas peles para abrigo ou vestuário…
Contos orais tradicionais, em outras palavras, levavam dentro de suas aventuras todo o conhecimento ancestralmente acumulado sobre como sobreviver e florescer em uma determinada região. Além disso, na ausência da palavra escrita, a própria paisagem sensual era a mnemônica necessária (ou o acionador de memória) para lembrar os contos orais. Por exemplo, os animais locais muitas vezes figuravam como protagonistas dentro das histórias; portanto, um encontro inesperado com um coiote ou beija-flor, quando se tratava do dia-a-dia, desencadearia prontamente a memória de algum conto em que aquele animal desempenhava um papel proeminente. Da mesma forma, o encontro com um determinado penhasco, ou leito de riacho, ou aglomerado de rochas, liberaria a memória dos eventos armazenados que se acreditava terem acontecido naquele lugar. Para os membros de uma cultura oral indígena, cada parte da paisagem regional tem as suas associações armazenadas – contos que parecem contar a si próprios à medida que se vagueia pela terra local. Pois a terra, por si só, fala. A linguagem, para uma sensibilidade oral profunda, não é um bem exclusivamente humano, mas uma propriedade da terra animada – um poder no qual todos nós (juntamente com os ursos, os álamos e as montanhas amontoadas) participamos.
Tanta intimidade sensorial com a terra viva – uma reciprocidade tão pouco sentimental e respeitosa com o terreno mais do que humano – é a marca registrada de toda cultura oral profunda. É uma forma de inteligência encarnada, terrena, que hoje em dia está muito carente.
A Aliança para a Ética Selvagem trabalha para o rejuvenescimento da cultura oral – não para a exclusão da cultura alfabetizada, nem para a exclusão da cultura digital, mas sim sob essas camadas mais abstratas da sociedade, fornecendo seu solo e sustento necessários. Pois quando deixado a si mesmo, o intelecto literato, à deriva no jogo de sinais, esquece facilmente sua dependência do corpo e da terra que respira – como a mente digital, deslumbrada por suas próprias criações, muitas vezes se torna alheia ao ambiente sensual e animado. Desprovidas de fundamento, estas camadas abstractas e auto-reflexivas da consciência humana passam a acreditar na sua própria autonomia – e à medida que o fazem, começam a causar estragos na terra mais que humana.
A Aliança para a Ética Selvagem sustenta que nem a cultura cosmopolita da alfabetização nem a cultura globalizante da internet podem ser verdadeiramente sustentáveis (verdadeiramente nutritivas para a terra animada) até que ambas estejam enraizadas, mais uma vez, dentro de uma cultura oral próspera. Ou melhor, dentro de uma próspera diversidade de culturas orais, cada uma delas sintonizada com o pulso particular do seu lugar, cada uma expressão dinâmica do ecossistema local, ou biorregião, que ela habita.