Por Donna Dickerson

Quando fui contratado como capelão de um hospital psiquiátrico estatal, não sabia como ministrar melhor às necessidades espirituais dos nossos pacientes. Minha experiência anterior foi em grande parte de ministério de fim de vida e crise em hospitais de cuidados agudos e em ambientes de hospitalização. Mas como capelão de saúde mental, descobri que meus clientes estavam sofrendo, mas na maioria das vezes não por dor física. Eu vi que eles estavam frequentemente em angústia espiritual aguda, e que suas necessidades espirituais estavam frequentemente intimamente ligadas à sua doença mental.

O hospital onde trabalho tem um censo médio de pacientes com pouco menos de 300, e serve uma vasta área que abrange a maior parte do sul e sudoeste do Texas. Quase metade são pacientes forenses, seja “NGRI” (inocente por insanidade) ou vindos da prisão para ganhar competência mental para serem julgados por seus delitos. Seus crimes podem variar de simples transgressões a homicídios. Outros pacientes são pacientes agudos, geriátricos ou residenciais, de curto ou longo prazo, da comunidade em geral. Cerca de 10 por cento são adolescentes. Eu sou o único capelão das instalações.

O Instituto Nacional de Saúde Mental estima que 1 em cada 4 adultos irá experimentar alguma forma de doença mental em sua vida; da mesma forma, aproximadamente 10% das crianças e adolescentes. O estigma e a vergonha muitas vezes impedem as pessoas de procurar tratamento ou pedir ajuda. Isto pode ser especialmente verdade para aqueles que se consideram profundamente religiosos.

Muitos dos nossos pacientes retornam repetidamente (muitas vezes dentro de meses ou até dias após a alta) em grande parte devido a um apoio inadequado na comunidade. Muitas vezes eles são desabrigados sem sistema de apoio familiar e poucos amigos; alguns lutam com o abuso de substâncias, além de sua doença mental. Para eles, o hospital se tornou um “lugar seguro” onde podem se reconectar com pessoas em quem confiam e que conhecem há anos. É ao mesmo tempo um lar e um santuário.

No sul do Texas, a maioria da população é católica, principalmente hispânica. Uma minoria considerável vem de origens fundamentalistas/evangélicas protestantes. Quase todos estão inativos em sua igreja ou grupo de fé, embora frequentemente tenham crescido em famílias devotas. Muitos lêem as Escrituras regularmente, no entanto, e tendem a interpretá-las muito literalmente, às vezes se fixando em certos temas problemáticos, que podem se tornar psicologicamente insalubres. Eu chamo isso de “religião tóxica” ou “má teologia” (e sim, eu percebo que isso deve se dar como um juízo de valor). Muito do meu trabalho aqui é suavemente coaxar esses pacientes de volta a uma perspectiva religiosa mais positiva, oferecendo grupos de “bem-estar espiritual” e aconselhamento pastoral individual.

Alguns pacientes podem se apresentar como hiper-religiosos, com delírios religiosos dominando toda a sua visão de mundo. Às vezes temas religiosos problemáticos se alimentam de sua doença mental e vice-versa. Indivíduos com grandes depressões ou doenças bipolares às vezes exibem uma preocupação esmagadora com a pecaminosidade e a culpa. Eles podem até sentir que merecem morrer por ofensas passadas ou más escolhas, levando a uma ideação suicida. Eles podem acreditar que Deus (ou o diabo) está punindo-os, ou que tudo está predestinado e, portanto, sem esperança. Às vezes eles recusam medicamentos porque estão convencidos de que Deus os curará se a sua fé for forte o suficiente – ou, inversamente, que a vontade de Deus é que eles sofram, e portanto tomar medicamentos é uma rebelião contra Deus.

Pacientes psicóticos e delirantes com esquizofrenia parecem estar especialmente fascinados pelas escrituras proféticas sobre o fim dos dias, especialmente o Apocalipse, mas também Isaías, Daniel, e Jeremias. Para muitos, o fim dos tempos é iminente. Alguns acreditam que eles são Satanás, o Anticristo, ou o próprio “666”; outros, um dos arcanjos, Jesus Cristo voltou, ou o Profeta Maomé. Eles podem insistir em ver um sacerdote para um exorcismo, ou pedir um curandero (curandeiro tradicional) para fazer uma limpeza ritual do seu quarto para remover poderes demoníacos ou espíritos malignos.

Alguns têm alucinações auditivas ou visuais nas quais estão convencidos de que espíritos malignos ou demônios lançaram feitiços ou os amaldiçoaram ou estão ordenando que façam coisas más. Eles podem acreditar que outros, especialmente membros da família, são possuídos por demônios. Alguns têm agido sobre essas ilusões e cometido várias ofensas, até mesmo assassinatos. Eles podem ter escolhido abraçar seus delírios para evitar assumir responsabilidade pessoal, mas eu tento não psicanalisá-los. É importante que um capelão respeite seu estado de espírito e suas necessidades atuais, incluindo suas ilusões religiosas, não as confrontando nem as validando. Eu transmito informações relevantes que possam ser úteis à sua equipe de tratamento, sem violar o sigilo pastoral. Às vezes esta pode ser uma corda bamba ética delicada para pisar.

Conhecer a pessoa “onde ela está” é particularmente importante quando se trabalha com os doentes mentais. É essencial reconhecer que, para uma pessoa com doença mental, esta é a sua realidade. Eu sempre procuro ver a pessoa, não o diagnóstico, e lembrar que ela pode ter uma doença mental, mas não é estúpida. Muitos são incrivelmente inteligentes e perspicazes, e se cerram de palavras ou tons de voz que se apresentam como paternalistas ou condescendentes. Para evitar ser indevidamente influenciado pelo diagnóstico específico de uma pessoa ou circunstâncias legais, eu tendo a rever as anotações da ficha de outros profissionais depois de visitar o paciente e não antes.

Não é útil tentar convencer uma pessoa com doença mental a sair de uma determinada ilusão usando lógica, razão ou teologia e, na minha opinião, isso poderia até violar o papel do capelão. Uma presença não julgadora e uma escuta ativa pode estabelecer uma relação pastoral muito melhor do que falar de ministério. Por isso, procuro me concentrar mais na espiritualidade do que na religião em si, para “caminhar com” essa pessoa enquanto ela busca seu próprio caminho para a plenitude espiritual e a cura. Minha convicção pessoal de que uma determinada crença religiosa é “tóxica” ou “má” teologia não me dá o direito de evangelizar contra ela. Quando uma pessoa vai além da crise para o bem-estar, muitas vezes descobre por si mesma o quanto certas crenças religiosas estão trabalhando contra a sua recuperação, e percebe uma espiritualidade mais profunda e positiva. Nosso trabalho como capelão da saúde mental é refletir o amor incondicional de Deus e apoiar o caminho espiritual do paciente, por mais perturbado que seja, como companheiro e guia gentil.

Donna Dickerson, BCC, é capelão no San Antonio State Hospital em San Antonio, TX.

Para leitura posterior

Estas observações são amplamente subjetivas, com base em cinco anos de experiência pessoal. Eu encorajo outros a pesquisar estas observações na esperança de aprofundar nossa compreensão da complexa inter-relação de doenças mentais e sistemas de crenças religiosas inúteis.
Algumas publicações existentes de interesse incluem:
Significância do Capelão dentro da Equipe de Saúde Mental, Boletim Psiquiátrico 2002.
Confidencialidade e Saúde Mental/Chaplaincy Collaboration, University of Nebraska Public Policy Center, 2014.
The Chaplain as a Voice and Bridge for Mental Health Patients, PlainViews, 2014.