Um sadhu indiano com tigela de mendicidade e livros sagrados.

No hinduísmo, os termos Sadhu, Swami e Sannyasi referem-se a renunciantes e mestres espirituais, que geralmente deixaram para trás todos os apegos materiais para viver em florestas, templos e cavernas por toda a Índia. A palavra “Sadhu” é o termo geral para um asceta hindu que desistiu da busca dos três primeiros objetivos hindus da vida: kama (prazer), artha (riqueza e poder), e até mesmo dharma (dever), para dedicar-se unicamente a alcançar moksha (libertação) através da meditação e contemplação de Deus. O título Swami traduz literalmente como “dono de si mesmo”, denotando total domínio sobre os impulsos instintivos e inferiores. Muitos iogues e gurus (professores) da tradição hindu têm o título de Swami como um sinal de respeito denotando realização espiritual.

Holy men and women have long played an important role in Indian culture and religious traditions. Como resultado, há uma variedade de termos hindus usados para denotar os mendicantes religiosos. Os termos mais famosos são “Yogis” (aqueles que praticam Yoga), “Gurus” (aqueles que dissipam as trevas espirituais), “Sadhus” (médicos), “Swamis” (Mestres Espirituais), “Rishis” (videntes), e “Sannyasis” (Renunciantes). O número destes termos é um sinal da importância de homens e mulheres santos na vida indiana ainda hoje.

Sadhus e Swamis na sociedade indiana

Sadhus e Swamis ocupam um lugar único e importante na sociedade hindu. Dados textuais védicos sugerem que o ascetismo na Índia – em formas semelhantes às praticadas por sadhus hoje – data de 1700 a.C.E. Assim, os atuais sadhus da Índia provavelmente representam a tradição contínua mais antiga da prática mística monástica no mundo.

Tradicionalmente, tornar-se um Sannyasi ou Sadhu era o quarto e mais alto estágio (asrama) da vida no Hinduísmo clássico, quando os homens, geralmente acima de sessenta anos, renunciavam ao mundo, passando por uma morte ritual (e renascimento simbólico), na busca de moksha. Pelo menos três condições prévias precisavam ser cumpridas antes que se pudesse fazer este voto de renúncia – uma delas era ter cumprido os deveres para com a família e os antepassados, o cabelo deveria ter ficado grisalho, e deveria ter-se assegurado um neto para continuar os rituais familiares obrigatórios.

Estima-se que existam vários milhões de sadhus na Índia hoje em dia. Junto com dar instrução religiosa e bênçãos aos leigos, os sadhus são freqüentemente chamados a julgar disputas entre indivíduos ou a intervir em conflitos dentro das famílias. Sadhus são também considerados como encarnações vivas do divino, e imagens do que a vida humana, na visão hindu, é verdadeiramente sobre a iluminação e libertação religiosa do ciclo de nascimento e morte (Samsara). Também se pensa que as práticas austeras dos sadhus ajudam a queimar o seu carma e o da comunidade em geral. Assim, vistos como beneficiando a sociedade, muitas pessoas ajudam a apoiar sadhus com doações. Assim, em geral, sadhus são ainda amplamente respeitados, venerados e até temidos, especialmente por suas maldições. Contudo, a reverência a sadhus na Índia não é, de forma alguma, universal. Na verdade, os sadhus têm sido frequentemente vistos com um certo grau de desconfiança, particularmente entre as populações urbanas da Índia. Nas cidades populares de peregrinação, fazer-se passar por um “sadhus” pode ser um meio de aquisição de renda para mendigos que dificilmente poderiam ser considerados “devotos”. Alguns sadhus fingem ser santos para ganhar respeito, mas normalmente são descobertos por sadhus verdadeiros.

Becoming a sadhu

Na literatura clássica, sânscrita da tradição hindu, tornar-se um sadhu é descrito como a quarta etapa da vida depois de ter vivido como um estudante, dono de casa (onde se é casado e cria uma família), e experimentando o afastamento social. Os rituais de se tornar um sadhu variam com a seita, mas em quase todas as seitas, um sadhu é iniciado por um guru, que dá ao iniciado um novo nome, bem como um mantra, ou som ou frase sagrada, que é geralmente conhecido apenas pelo sadhu e pelo guru e pode ser repetido pelo iniciado como parte da prática meditativa. (O guru é uma figura importante em todas as tradições ascéticas, sendo muitas vezes equiparado à Divindade. O serviço ao guru, mesmo nas formas mais masculinas, é considerado uma forma essencial de prática espiritual). A iniciação também pode requerer que um sadhu decrete simbolicamente a sua própria morte e funeral antes de entrar na vocação sadhu. De fato, a iniciação ritual na seita Dandi, uma subdivisão da tradição Shaiva Dashnami, envolve efígies cremantes aspirantes a sadhus de si mesmos, representando uma nova vida. Os sadhus são considerados mortos para as suas vidas anteriores. No entanto, também é verdade que muitas seitas são compostas por homens que renunciaram cedo na vida – muitas vezes no final da adolescência ou início dos 20 anos. Em muitos casos, aqueles que escolhem a vida sadhus estão fugindo de situações familiares ou financeiras que eles descobriram ser insustentáveis. No entanto, em geral, tornar-se um sadhu é reconhecido como um estilo de vida difícil e é um caminho seguido por poucos.

A vida sadhu

Um sadhu que executa namaste em Madurai, Índia.

As vidas dos sadhus na Índia contemporânea variam tremendamente. Alguns sadhus vivem em ashrams e templos no meio dos grandes centros urbanos, em cabanas nas margens de aldeias, em cavernas nas montanhas remotas. Outros vivem vidas de perpétua peregrinação, movendo-se sem cessar de uma cidade, de um lugar sagrado, para outro. Alguns sadhus vivem com um ou dois discípulos; alguns são solitários, enquanto outros vivem em grandes instituições comunitárias. Para alguns, os laços de identidade sadhu, a irmandade ou irmandade de outros ascetas, é muito importante; para outros, não.

O rigor das práticas espirituais em que sadhus contemporâneos se envolvem também varia muito. Além dos poucos que se dedicam às mais dramáticas e marcantes austeridades – de pé sobre uma perna durante anos a fio, permanecendo em silêncio por uma dúzia de anos, a maioria dos sadhus se envolve em alguma forma de culto devocional, hatha yoga, jejum, etc. Embora algumas seitas ascéticas possuam propriedades que geram renda para sustentar os membros, a maioria dos sadhus depende das doações de leigos; a pobreza e a fome são realidades sempre presentes para muitos sadhus. A robustez da vida sadhu dissuade muitos de seguir o caminho sadhu. Muitos sadhus entraram nos Recordes Mundiais do Guinness por feitos de resistência à maratona, incluindo ficar de pé por 17 anos, permanecer no mesmo lugar por mais de duas décadas, rastejar 1400 km e muitos esforços semelhantes, em sua busca para alcançar a libertação.

Assim, Sadhus não estão unificados em suas práticas. Alguns vivem nas montanhas sozinhos durante anos de cada vez, comendo apenas bananas. Outros andam com uma mão no ar durante décadas, até que os dedos se retiram para um toco. Outros ainda participam do consumo religioso de charas, semelhante à maconha e contemplam a natureza cósmica e a presença de Deus nos padrões da fumaça.

Existem os sadhus nus (Digambar, ou “cobertos de céu”) com espessas espadas, ou Jata, que carregam espadas. Aghora sadhus pode viver em cemitérios como parte do seu caminho sagrado. A cultura indiana tende a enfatizar um número infinito de caminhos para Deus, tais que sadhus, e as variedades de sadhus que existem, todos têm o seu lugar.

alguns sadhus alegadamente praticam magia negra ou herbalismo e dispensam curas à comunidade local, removem olhos maus ou abençoam um casamento. Para muitos sadhus, o consumo de cannabis – sob a forma de maconha, haxixe ou bhang- é uma parte central da vida, especialmente quando interagem com seus coortes ascéticos. A canábis tem um significado religioso para muitos sadhus; embora muitos sadhus Vaishnava a fumem, a canábis está intimamente associada ao Shiva e diz-se que é o seu “prasad”, uma forma da sua graça, e para permitir a participação no seu ser. Fumar cannabis também é dito para promover o sentido de “vairagya”, ou desapaixonamento, e separação do mundo social dominante, seus confortos e tentações – estados que são centrais para a existência do sadhu. Fumar cannabis também marca os sadhus como ocupando um espaço diferente dos seus pares não-asceticos.

Famosos Swamis

A maioria dos sadhus contenta-se em permanecer humildes ascetas, fugindo dos assuntos mundanos, e trabalhando diligentemente na busca da libertação espiritual. No entanto, alguns sadhus têm subido à proeminência nacional e internacional como resultado de seus esforços para ajudar os pobres e os oprimidos. Devido ao seu reconhecimento público como mestres espirituais e reformadores sociais, essas figuras são frequentemente chamadas de Swamis e podem não ser tão rigorosas em suas práticas ascéticas como outros sadhus. Assim, existem pelo menos duas interpretações do “desapego mundano” entre os swamis: alguns enfatizam a completa renúncia ao mundo material, enquanto outros renunciam ao desapego para ganho pessoal, mas ainda se engajam em causas políticas e sociais para beneficiar a humanidade (e outros seres vivos). Consequentemente, muitos swamis engajam-se em serviços políticos e sociais para aliviar os problemas sociais.

Em seu livro, Autobiografia de um iogue, Paramahansa Yogananda, o grande iogue e guru indiano, explica a lógica subjacente para aqueles swamis que se engajam em serviço social:

“O ideal de serviço abnegado a toda a humanidade, e de renúncia aos laços e ambições pessoais, leva a maioria dos swamis a se engajar ativamente em trabalho humanitário e educacional na Índia, ou ocasionalmente em terras estrangeiras. Ignorando todos os preconceitos de casta, credo, classe, cor, sexo ou raça, um swami segue os preceitos da irmandade humana. Seu objetivo é a unidade absoluta com o Espírito. Imbuindo sua consciência acordada e adormecida com o pensamento: “Eu sou Ele”, ele vagueia contente, no mundo, mas não dele. Assim só pode ele justificar seu título de swami – aquele que procura alcançar a união com o Swa ou o Self. É desnecessário acrescentar que nem todos os swamis formalmente titulados são igualmente bem sucedidos em alcançar seu alto objetivo”.

Alguns swamis famosos do período moderno são Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Seitas Sadhu

Existem duas divisões sectárias primárias dentro da comunidade sadhu: Shaiva sadhus, ascetas dedicados ao deus Shiva, e Vaishnava sadhus, renunciantes dedicados ao deus Vishnu e/ou suas encarnações, que incluem Rama e Krishna. Menos numerosos que estas duas seitas são Shakta sadhus, que são devotos dos Deuses – ou Shakti, a energia divina – de uma forma ou de outra. Dentro destas divisões gerais estão numerosas seitas e subseções, refletindo diferentes linhagens e escolas e tradições filosóficas (freqüentemente referidas como “sampradayas”).

O maior Shaiva sampradaya é chamado de Dashnami-ou Dez Nomes; sadhus na seita tomam um dos dez nomes como uma denominação na iniciação. Diz-se que a seita foi formada pelo filósofo e renunciante Shankara, que se acredita ter vivido no século VIII d.C., embora a história completa da formação da seita não seja clara. A seita Vaishnava com o maior número de membros – e de fato a maior seita sadhu da Índia contemporânea – é a seita Ramanandi, que dizem ter sido fundada por um professor medieval de bhakti, ou devoção, chamado Ramananda.

Shaiva sadhus são conhecidos como “samnyasis”, aqueles que renunciaram, ou se deitaram, enquanto Vaishnavas se chamam “vairagis”, ou desapaixonados. Os termos refletem as diferentes visões de mundo dos dois grupos: a filosofia de ascese e renúncia de Shaiva é, em muitos aspectos, mais austera e radical do que a dos Vaishnavas. A cosmovisão ascética de Shaiva enfatiza uma separação radical do mundo social dominante e um compromisso completo com a libertação do “samsara”, o mundo do nascimento e da morte, indo e vindo, enquanto que Vaishnavas enfatiza permanecer engajado no mundo social não-sadhu através do serviço compassivo.

Enquanto sadhus ostensivamente deixam para trás a casta na iniciação, os antecedentes de iniciados influenciam as seitas nas quais eles são admitidos; certos grupos ascéticos, como os Dandis dentro do sampradaya Dashnami, são compostos apenas por homens de nascimento brahmin, enquanto outros grupos admitem pessoas de uma grande variedade de antecedentes de castas.

Há sadhus femininos conhecidos como “sadhvis” – em muitas seitas. Em muitos casos, as mulheres que levam à vida de renúncia são viúvas, e estes tipos de sadhvis muitas vezes vida isolada vidas em compostos ascéticos. Os sadhvis são freqüentemente considerados como manifestações ou formas da Deusa, ou Devi, e são honrados como tal. Tem havido um número de sadhvis carismáticos que têm se elevado à fama como professores religiosos na Índia contemporânea.

O maior encontro de sadhvis na Índia, conhecido como Kumbh Mela, ocorre a cada quatro anos em um dos quatro pontos ao longo de rios sagrados na Índia, incluindo o sagrado rio Ganges. Sadhus de todas as seitas se juntam a esta reunião. Milhões de peregrinos não-sadhu também participam dos festivais, e diz-se que o Kumbh Mela é o maior encontro de seres humanos para um único propósito no planeta.

Overall, para o sadhus hindu médio são um lembrete ambulante da Divindade e geralmente é permitida a passagem livre nos trens da Índia.

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