Sobrevivente do Holocausto e Prémio Nobel, Elie Wiesel, fez este discurso apaixonado na Sala Leste da Casa Branca em 12 de abril de 1999, como parte da série de Palestras do Milênio, organizada pelo Presidente Bill Clinton e pela Primeira Dama Hillary Rodham Clinton.

No verão de 1944, quando adolescente na Hungria, Elie Wiesel, juntamente com seu pai, mãe e irmãs, foram deportados pelos nazistas para o campo de extermínio de Auschwitz, na Polônia ocupada. Ao chegar lá, Wiesel e seu pai foram selecionados pelo SS Dr. Josef Mengele para o trabalho escravo e acabaram na fábrica de borracha Buna, nas proximidades.

A vida diária incluía rações de fome de sopa e pão, disciplina brutal, e uma luta constante contra o desespero avassalador. A certa altura, o jovem Wiesel recebeu 25 chicotadas do chicote por uma pequena infracção.

Em janeiro de 1945, quando o exército russo se aproximou, Wiesel e seu pai foram apressadamente evacuados de Auschwitz por uma marcha forçada até Gleiwitz e depois por um vagão de trem aberto até Buchenwald, na Alemanha, onde seu pai, sua mãe e uma irmã mais nova acabaram morrendo.

Wiesel foi libertado pelas tropas americanas em Abril de 1945. Após a guerra, mudou-se para Paris e tornou-se jornalista, estabelecendo-se mais tarde em Nova Iorque. Desde 1976, ele é Professor Andrew Mellon na Universidade de Boston. Recebeu inúmeros prêmios e honras, incluindo o Prêmio Nobel da Paz de 1986 e a Medalha Presidencial da Liberdade. Ele também foi o Presidente Fundador do Holocausto Memorial dos Estados Unidos. Wiesel escreveu mais de 40 livros, incluindo Night, uma crónica assustadora da sua experiência do Holocausto, publicada pela primeira vez em 1960.

Na palestra da Casa Branca, Wiesel foi apresentado por Hillary Clinton que declarou: “Foi há mais de um ano que perguntei a Elie se ele estaria disposto a participar dessas Palestras do Milênio… Eu nunca poderia imaginar que quando finalmente chegasse a hora de ele estar neste lugar e refletir sobre o século passado e o futuro que virá, que veríamos crianças no Kosovo lotadas em trens, separadas das famílias, separadas de suas casas, roubadas de suas infâncias, de suas memórias, de sua humanidade.”

>

>

Sr. Presidente, Sra. Clinton, membros do Congresso, Embaixador Holbrooke,Excelências, amigos: Há 54 anos atrás, um jovem judeu de uma pequena cidade dos Cárpatos acordou, não muito longe da amada Weimar de Goethe, num lugar de eterna infâmia chamado Buchenwald. Ele estava finalmente livre, mas não havia alegria no seu coração. Ele pensou que voltaria a estar lá.

Liberado um dia antes pelos soldados americanos, ele lembra-se da sua ira pelo que eles viram. E mesmo que ele viva para ser um homem muito velho, ele será sempre grato a eles por essa raiva, e também pela compaixão deles. Embora ele não entendesse a língua deles, os olhos deles lhe disseram o que eles escondiam para saber – que eles, também, se lembrariam, e dariam testemunho.

E agora, estou diante de você, Sr. Presidente — Comandante-em-Chefe do exército que me libertou, e dezenas de milhares de outros — e estou cheio de uma profunda e permanente gratidão ao povo americano.

Gratidão é uma palavra que eu prezo. Gratidão é o que define a humanidade do ser humano. E eu lhe agradeço, Hillary — ou Sra. Clinton — pelo que você disse, e pelo que você está fazendo pelas crianças do mundo, pelos sem-teto, pelas vítimas da injustiça, pelas vítimas do destino e da sociedade. E agradeço a todos vocês por estarem aqui.

Estamos no limiar de um novo século, de um novo milénio. Qual vai ser o legado deste século em vias de desaparecimento? Como será lembrado no novo milénio? Certamente será julgado, e julgado severamente, tanto em termos morais como metafísicos. Estes fracassos ensombraram a humanidade: duas guerras mundiais, inúmeras guerras civis, a cadeia de assassinatos sem sentido – Gandhi, os Kennedys, Martin Luther King, Sadat, Rabin – banhos de sangue no Camboja e na Nigéria, Índia e Paquistão, Irlanda e Ruanda, Eritreia e Etiópia, Sarajevo e Kosovo; a desumanidade no thegulag e a tragédia de Hiroshima. E, a um nível diferente, claro, Auschwitz e Treblinka. Tanta violência, tanta indiferença.

O que é a indiferença? Etimologicamente, a palavra significa “sem diferença”. Um estranho e antinatural estado em que as linhas se confundem entre a luz e a escuridão, o crepúsculo e o amanhecer, o crime e o castigo, a crueldade e a compaixão, o bem e o mal.

Quais são os seus cursos e consequências inescapáveis? É uma filosofia? Existe uma filosofia de indiferença concebível? É possível ver a indiferença como uma virtude? Será necessário por vezes praticá-la simplesmente para manter a sanidade, viver normalmente, desfrutar de uma boa refeição e de um copo de vinho, à medida que o mundo que nos rodeia experimenta convulsões crescentes?

O claro, a indiferença pode ser tentadora – mais que isso, sedutora. É muito mais fácil desviar o olhar das vítimas. É muito mais fácil evitar interrupções tão rudes no nosso trabalho, nos nossos sonhos, nas nossas esperanças. Afinal de contas, é embaraçoso, incômodo, estar envolvido na dor e no desespero de outra pessoa. No entanto, para a pessoa que é indiferente, o seu próximo não tem consequências. E, portanto, as suas vidas não têm sentido. A sua angústia escondida ou mesmo visível não tem qualquer interesse. A indiferença reduz o outro a uma abstracção.

Atrás dos portões negros de Auschwitz, os mais trágicos de todos os prisioneiros eram os “Muselmanner”, como eram chamados. Embrulhados nos seus cobertores rasgados, sentavam-se ou deitavam-se no chão, olhando fixamente para o espaço, sem saberem quem ou onde estavam, estranhos ao seu redor. Eles não sentiam mais dor, fome, sede. Eles não temiam nada. Eles não sentiam nada. Estavam mortos e não sabiam disso.

Raíz na nossa tradição, alguns de nós sentimos que ser abandonados pela humanidade então não era o máximo.> Sentimos que ser abandonados por Deus era pior do que ser castigados por Ele. Melhor um Deus injusto do que um indiferente. Para nós, ser ignorado por Deus era um castigo mais severo do que ser avicto da Sua ira. O homem pode viver longe de Deus – não fora de Deus. Deus está onde quer que estejamos. Mesmo em sofrimento? Até mesmo no sofrimento.

De certa forma, ser indiferente a esse sofrimento é o que torna o ser humano desumano. A indiferença, afinal, é mais perigosa do que a raiva e o ódio. A raiva pode, às vezes, ser criativa. Escreve-se um grande poema, uma grande sinfonia, faz-se algo especial para o bem da humanidade, porque se está zangado com a injustiça que se testemunha. Mas a indiferença é nevrálgica. Mesmo o ódio, às vezes, pode suscitar uma resposta. Você luta contra isso. Você o denuncia. Desarmamo-la. A indiferença não provoca uma resposta. A indiferença não é uma resposta.

Indiferença não é um começo, é um fim. E, portanto, a indiferença é sempre o amigo do inimigo, pois beneficia o agressor — nunca a sua vítima, cuja dor é ampliada quando ele ou ela se sente esquecido. O prisioneiro político em sua cela, as crianças famintas, os refugiados sem lar – não para responder ao seu sofrimento, não para aliviar sua solidão oferecendo-lhes uma centelha de esperança – é para exilá-los da memória humana. E ao negar a sua humanidade, nós traímos a nossa.

A indiferença, então, não é apenas um pecado, é um castigo. E esta é uma das mais importantes lições deste século que se extingue em termos de bem e mal.

No lugar de onde venho, a sociedade era composta de três categorias simples: os assassinos, as vítimas, e os espectadores. Durante os tempos escuros, dentro dos guetos e dos campos de morte – e estou feliz que a Sra. Clinton tenha mencionado que estamos agora comemorando aquele evento, aquele período, que estamos agora nos Dias da Memória – mas depois, nos sentimos abandonados, esquecidos. Todos nós nos sentimos.

E a nossa única consolação miserável foi que acreditávamos que Auschwitz e Treblinka eram segredos bem guardados; que os líderes do mundo livre não sabiam o que se passava atrás daqueles portões negros e arame farpado; que eles não tinham conhecimento da guerra contra os judeus que Hitler’sarmies e os seus cúmplices travaram como parte da guerra contra os Aliados.

Se eles soubessem, pensamos, certamente esses líderes teriam movido o céu e a terra para intervir. Eles teriam falado com grande indignação e contradição. Teriam bombardeado os caminhos-de-ferro que levavam a Birkenau, apenas uma vez.

E agora sabíamos, aprendemos, descobrimos que o Pentágono sabia, o Departamento de Estado sabia. E o ilustre ocupante do Housethen Branco, que era um grande líder – e digo isto com alguma angústia e dor, porque, hoje são exactamente 54 anos a marcar a sua morte – Franklin DelanoRoosevelt morreu no dia 12 de Abril de 1945, por isso ele está muito presente para mim e para nós.

Sem dúvida, ele era um grande líder. Ele mobilizou o povo americano e o mundo, indo para a batalha, trazendo centenas e milhares de valentes e corajosos soldados na América para combater o fascismo, para combater a ditadura, para combater Hitler. E assim muitos dos jovens caíram em batalha. E, no entanto, a sua imagem na história judaica – devo dizê-lo – a sua imagem na história judaica é falsa.

O deprimente conto de St. Louis é um caso em questão. Sessenta anos atrás, sua carga humana – talvez 1.000 judeus – foi devolvida à Alemanha nazista. E isso aconteceu depois da Noite de Cristal, depois do primeiro barco patrocinado pelo estado, com centenas de lojas judaicas destruídas, sinagogas queimadas, milhares de pessoas colocadas em campos de concentração. E aquele navio, que já estava na costa dos Estados Unidos, foi enviado de volta.

Não entendo. Roosevelt era um bom homem, com um coração. Ele compreendia aqueles que precisavam de ajuda. Porque não permitiu ele o desembarque destes refugiados? Mil pessoas – na América, um grande país, a maior democracia, a mais generosa de todas as novas nações da história moderna. O que aconteceu? Eu não entendo. Porquê a indiferença, ao mais alto nível, para com o sofrimento das vítimas?

Mas então, havia seres humanos sensíveis à nossa tragédia. Aqueles não-judeus, aqueles cristãos, que chamávamos de “Gentios Justos”, cujos actos abnegados de heroísmo salvaram a honra da sua fé. Por que eram tão poucos? Por que havia um esforço maior para salvar os assassinos SS depois da guerra do que para salvar suas vítimas durante a guerra?

Por que algumas das maiores corporações da América continuaram a fazer negócios com a Alemanha de Hitler até 1942? Tem sido sugerido, e foi documentado, que a Wehrmacht não poderia ter conduzido a sua invasão da França sem o petróleo obtido de fontes americanas. Como explicar a sua indiferença?

E no entanto, meus amigos, coisas boas também aconteceram neste trauma: a derrota do nazismo, o colapso do comunismo, o renascimento de Israel no seu solo ancestral, o fim do apartheid, o tratado de paz de Israel com o Egipto, o acordo de paz na Irlanda. E recordemos o encontro, cheio de drama e emoção, entre Rabin e Arafat, que o senhor Presidente convocou neste mesmo lugar. Eu estive aqui e nunca o esquecerei.

E depois, claro, a decisão conjunta dos Estados Unidos e da NATO de intervir no Kosovo e salvar aquelas vítimas, aqueles refugiados, aqueles que foram desenraizados por um homem que eu acredito que por causa dos seus crimes, deveria ser acusado de crimes contra a humanidade. Mas, desta vez, o mundo não era impiedoso. Desta vez, nós respondemos. Desta vez, nós intervimos.

Significa que aprendemos com o passado? Significa que a sociedade mudou? Será que o ser humano ficou menos indiferente e mais humano? Será que aprendemos realmente com as nossas experiências? Somos menos insensíveis à situação das vítimas da limpeza étnica e outras formas de injustiça em lugares próximos e distantes? Será a intervenção justificada de hoje no Kosovo, liderada por si, Senhor Presidente, um aviso duradouro de que nunca mais será permitida a deportação, o terror das crianças e dos seus pais em qualquer parte do mundo? Será que isso desencorajará outros ditadores em outras terras a fazer o mesmo?

E quanto às crianças? Oh, nós as vemos na televisão, lemos sobre elas nos jornais, e o fazemos com o coração partido. O destino delas é sempre o mais trágico, inevitavelmente. Quando os adultos fazem a guerra, as crianças perecem. Wesee os seus rostos, os seus olhos. Ouvimos as suas súplicas? Será que sentimos a sua dor, a sua agonia? A cada minuto, um deles morre de doença, violência, fome. Alguns deles… tantos deles… poderiam ser salvos.

E assim, mais uma vez, penso no jovem rapaz judeu dos Cárpatos. Ele acompanhou o velho que eu me tornei ao longo destes anos de busca e luta. E juntos caminhamos para o novo milênio, levados por um medo profundo e uma esperança extraordinária.

Elie Wiesel – 12 de Abril de 1999

Vejam também: White HouseTranscript of the Millennium Lecture
(inclui a sessão de perguntas e respostas que se seguiu ao seu discurso)

O Lugar da História – Grande Colecção de Discursos

Termos de uso: É permitida a reutilização privada de qualquer texto, gráficos, fotos, clipes de áudio, outros arquivos eletrônicos ou materiais do The HistoryPlace, sem uso comercial.