Cuando hablamos de humanizar nuestra forma de trabajar, tiene sentido analizar cuál es nuestra naturaleza humana. ¿Existen patrones comunes que todos compartimos? ¿Nos esforzamos por las mismas cosas o nos impulsan cosas diferentes? Eso es lo que vamos a analizar a continuación.

Cuando se define una naturaleza humana universal, el punto de partida obvio es mirar nuestra ascendencia. ¿De dónde venimos? ¿Qué es lo que comparten biológicamente todos los humanos? ¿Cuál es la teoría evolutiva de la humanidad?

Para tener un punto de partida y obtener una primera clasificación amplia de los seres humanos, una forma es definir primero lo que no somos. Eso significa establecer fronteras claras para lo que nos separa de otras especies.

No somos animales movidos por el instinto

Cuando miramos a nuestros antepasados está claro que descendemos de los animales, más concretamente de los homínidos, el grupo de los grandes simios. Sin embargo, lo que nos separa de los animales es el tamaño de nuestros cerebros. Y con el desarrollo de cerebros de mayor tamaño llega la realización del yo, una forma de conciencia. Esta mente consciente nos permite sopesar decisiones y resultados potenciales entre sí y decidirnos por la opción más deseable. Eso va en consonancia con nuestra posesión de la conciencia triangular. Significa que podemos evaluar qué efecto tienen nuestras acciones en una relación que comparten otras dos personas, con las que también tenemos una relación. En otras palabras, lo que dicen de nosotros cuando no estamos presentes.

Aunque seguimos teniendo las mismas necesidades biológicas de agua, comida y sexo que los animales y tenemos que asegurarnos de satisfacerlas regularmente para seguir vivos, no es nuestro instinto el que nos impulsa a satisfacer estas necesidades. Tomamos decisiones conscientes sobre lo que comemos y cuándo o cuánto, por ejemplo.

Una de las características clave que nos hace humanos parece ser que podemos pensar en futuros alternativos y tomar decisiones deliberadas en consecuencia. Las criaturas que carecen de esa capacidad no pueden vincularse a un contrato social ni asumir responsabilidades morales. Sin embargo, una vez que tomamos conciencia de lo que causamos, podemos sentirnos moralmente obligados a cambiar nuestra forma de actuar. – Thomas Suddendorf, profesor de psicología y autor de ‘The Gap: The Science of What Separates Us from Other Animals’

No somos máquinas calculadoras racionales

Ante la posibilidad de la singularidad dentro de nuestra vida, parece necesario establecer una clara distinción hacia lo que podría ser el siguiente paso evolutivo. La singularidad es el momento en el que la inteligencia artificial es capaz de crecer y superarse a sí misma. La velocidad a la que se actualizan las máquinas y aumenta la inteligencia artificial es ahora más rápida que nunca. Se habla de la cuarta revolución industrial. En tiempos de desarrollo de superordenadores como Watson de IBM y con el riesgo de que los robots se apoderen de nuestros puestos de trabajo, podría ser relevante definir qué nos hace humanos ahora más que nunca.

Si los robots trabajan más rápido sin cansarse que nosotros, ¿qué trabajos haremos los humanos en el futuro? Tenemos que centrarnos en nuestra humanidad en un futuro de robots inteligentes, ya que no somos máquinas calculadoras racionales.

El riesgo de ser sustituidos por un robot en un contexto laboral podría darnos la libertad de hacer y centrarnos en lo que es importante para nosotros en nuestras vidas y en las de los demás. Quizá los robots no sean nuestros enemigos, sino que puedan ayudarnos a dar el siguiente paso evolutivo.

Nuestra naturaleza determina lo que podemos llegar a ser

«Sí, el hombre es en cierto modo su propio proyecto y se hace a sí mismo. Pero también hay límites a lo que puede llegar a ser. El proyecto está predeterminado biológicamente para todos los hombres; es llegar a ser un hombre.» – Abraham Maslow

Lo que es distintivo del ser humano está definido por la evolución natural, también denominada determinismo genético. Como señaló Maslow, no podemos llegar a ser otra cosa que humanos. Pero ¿qué es lo que nos distingue?

Los esencialistas como Platón o Descartes, por ejemplo, han argumentado que debe haber algún tipo de esencia que sea compartida por todos los seres humanos y sólo por los seres humanos. El lenguaje, la razón y la moral se han planteado como distinciones de nuestra naturaleza humana. Pero, por otra parte, no todos los seres humanos son capaces de expresar o entender el lenguaje. Estas diferencias entre los seres humanos individuales hacen difícil encontrar un determinante común que todos compartamos. Lo que llevó a Satre a concluir que no existe una naturaleza humana.

«un primero existe, se encuentra consigo mismo, surge en el mundo – y se define después». – Jean-Paul Satre

Naturaleza humana

La noción nomológica de nuestra naturaleza humana adopta una perspectiva diferente. Acepta las diferencias individuales y habla de una naturaleza humana que es compartida por la mayoría de los humanos como resultado de la evolución. Estas propiedades que compartimos no son definitorias; no son necesariamente compartidas por todos los humanos. La capacidad de hablar, por ejemplo, podría estar limitada en un individuo debido a una función cerebral dañada. Incluir la noción evolutiva nos permite definir una naturaleza humana distintiva. Un robot podría, por ejemplo, poseer todas las propiedades de un ser humano, pero eso no lo hace humano. Esta definición de nuestra naturaleza humana también acepta que no es permanente. Con la evolución continua, nuestra naturaleza humana podría cambiar con el tiempo.

Resumamos lo que la evolución nos ha enseñado hasta ahora. Aunque nuestros genes determinan lo que podemos llegar a ser, somos capaces de tomar decisiones conscientes sobre lo que hacemos y podemos reflexionar sobre el resultado.

Cultura

Dado que nuestra genética y la evolución no pueden explicar por sí solas las diferencias entre los seres humanos, debe haber otro aspecto junto a la naturaleza. ¿Por qué se diferencian tanto los seres humanos?

Seres sociales

El humano es un ser cultural. Somos una especie interdependiente y tenemos una red dinámica de relaciones con otras personas. Nuestro fenotipo, las características o rasgos observables de un organismo, está influenciado por las personas que nos rodean, nuestro grupo interno o tribu. Algunos ejemplos del fenotipo humano son el uso del lenguaje, tener y mostrar emociones, crear herramientas para fabricar utensilios, el uso del fuego, vivir en grupos, crear identidades sociales, la división del trabajo, utilizar la empatía, ser capaz de distinguir entre el bien y el mal y darse cuenta de la responsabilidad y la intencionalidad.

Tenemos creencias y actitudes, representaciones y prácticas transmitidas socialmente, que dan forma a nuestra experiencia y comportamiento. Este fenómeno se denomina pensamiento poblacional. La información se transmite dentro de un grupo cultural. La cultura se define como la información capaz de afectar al comportamiento del individuo que adquirimos de otros miembros de nuestra especie a través de la enseñanza, la imitación y otras formas de transmisión social. Las personas de distintos grupos culturales se comportan de forma diferente, ya que han adquirido distintas habilidades, creencias y valores.

Influidos por nuestro entorno

Los ambientalistas hablan de determinismo cultural y social. Comparten el punto de vista de que todo nuestro comportamiento es el resultado del entorno en el que vivimos. La definición de Satre de la naturaleza humana sólo es posible en un contexto social. Sin otros seres humanos alrededor no habría necesidad de definir lo que nos hace humanos. Lo que quiere decir es que el sentido de la vida lo decidimos individualmente, ya que las construcciones sociales sólo existen en nuestra cabeza. El orden social, por ejemplo, se construye, mientras que en realidad es un intercambio entre iguales. Sin embargo, la libertad que conlleva una creencia mental tan ilimitada puede ser intimidante, por eso elegimos vivir en el autoengaño. Creemos sólo lo que queremos creer, para poder justificar nuestras propias acciones.

Los interaccionistas, por el contrario, comparten la opinión de que los rasgos humanos son el producto de los genes y el entorno. Como se ha descrito anteriormente, no se puede negar el aspecto evolutivo de la naturaleza humana. Los seres humanos han experimentado un cambio constante y la adaptación de las mentes a los entornos, procesando información que es adaptativa, en constante cambio, o en otras palabras, compleja. En la actualidad, estas experiencias pueden tener lugar más rápido de lo que nuestra mente puede desarrollar. Poseemos un conocimiento básico innato o una dotación cognitiva con la que nacemos, pero también tenemos capacidad de aprendizaje y diferencias culturales. Estos llamados sistemas de desarrollo responden de forma diferente a los diversos entornos, lo que explica las variaciones entre los seres humanos de todo el mundo.

Resumiendo se puede decir que los genes determinan nuestras posibilidades evolutivas y el entorno hace aflorar las respuestas más adecuadas. Pero no estamos determinados por nuestro entorno y en cambio podemos tomar decisiones conscientes como aprendimos en la parte evolutiva.

¿Qué motiva entonces nuestra toma de decisiones y nuestro comportamiento?

Motivación humana

Primero egoísta, luego altruista

«la sociedad es un compromiso incómodo entre individuos con ambiciones conflictivas…» – Matt Ridley

Todos tenemos necesidades universales. Todos tenemos la necesidad de supervivencia biológica, que se puede conseguir bebiendo agua, comiendo y teniendo sexo. Además queremos estar seguros, ser amados y crear una identidad social única de nosotros mismos. Nos interesa satisfacer primero estas necesidades para poder vivir con salud a largo plazo. En otras palabras, si estas necesidades básicas no están cubiertas, actuamos de forma egoísta. Nuestro primer instinto es asegurarnos de que nuestras propias necesidades están cubiertas, antes de pensar en satisfacer las de los demás. Sin embargo, también podemos actuar de forma altruista, pero las posibilidades son mayores si nuestras propias necesidades están cubiertas. El altruismo se define por actuar de forma desinteresada y crear beneficios a largo plazo para los demás con costes personales a corto plazo. Está en nuestra naturaleza ser una especie cooperativa, como muestran los ejemplos de bienestar a gran escala.

Juego del Ultimátum

Otro ejemplo es la equidad con los extraños en las sociedades de mercado. En el Juego del Ultimátum el Proponente recibe una suma de dinero y hace una oferta de cómo repartirla al Respondedor, que puede aceptar la oferta o rechazarla. Si la oferta es aceptada, ambas partes reciben el dinero. Si se rechaza la oferta, ninguna de las partes recibe nada. En caso de que el único interés sea el propio, el proponente debería ofrecer una cantidad baja y el respondedor debería aceptarla; ambas partes saldrían ganando. Sin embargo, incluso en otra versión, el Juego del Dictador, en la que no hay opción de rechazo, las ofertas propuestas se acercan a un reparto equitativo. Esto es especialmente cierto en los países occidentales e industrializados y muestra un sentido de justicia y cooperación. En los países menos desarrollados se hacen ofertas más bajas y se suelen aceptar, mostrando un comportamiento egoísta si no se cubren las necesidades básicas.

Prosperidad intrínseca

En general se puede decir que a corto plazo buscamos la gratificación evitando el castigo o buscando el placer. Sin embargo, no todas nuestras acciones están impulsadas por la búsqueda del placer hedónico. El comportamiento altruista es posible a través del sufrimiento personal a corto plazo para alcanzar beneficios a largo plazo para todos. Entonces, ¿qué es lo que buscamos en última instancia?

Al final del día todos queremos irnos a la cama con la sensación de que hoy ha sido un buen día. Esta satisfacción eudemónica, el florecimiento humano, es lo que todos buscamos. Maslow describió este proceso como autotrascendencia con valores del ser como la verdad, la belleza o la perfección. Debajo de esta idea se encuentra la suposición de que nos impulsa la curiosidad por lo que pueda venir y que queremos mejorar nuestro entorno para nosotros mismos y para los demás. Idealmente de forma sinérgica, donde nuestras acciones son al mismo tiempo egoístas y altruistas.

Sin embargo, para que nuestro sistema social se mantenga en el tiempo, hay unos requisitos mínimos que tienen que estar presentes en ese sistema. El Marco para el Desarrollo Estratégico Sostenible identifica estos requisitos como nuestra capacidad de autoorganización y aprendizaje, ser capaces de encontrar un significado común y tener confianza, así como diversidad. En otras palabras, necesitamos tener Autonomía, Dominio y Propósito para prosperar como seres humanos, ya que éstas son nuestras motivaciones intrínsecas.

Existe una naturaleza universal, con necesidades y aspiraciones universales, pero hay preferencias, perspectivas y soluciones individuales, que ponen de manifiesto la singularidad de cada individuo. En última instancia, queremos mejorar nuestra propia vida y contribuir al avance de la humanidad.

¿Por qué entonces tomamos decisiones irracionales con tanta frecuencia?

Decisiones irracionales

«Siempre que te encuentres en el lado de la mayoría, es hora de reformarse (o de hacer una pausa y reflexionar).» – Mark Twain

Como ya hemos dicho, si nuestras necesidades básicas no están cubiertas, actuamos de forma egoísta. Además, la razón por la que tomamos tantas decisiones irracionales, que desde una perspectiva exterior son bastante obvias, es porque no somos un homo economicus racional y maquinal, sino que tomamos decisiones basadas en el comportamiento de nuestro in-group. Y como sólo conocemos el comportamiento de nuestro grupo cultural, ni siquiera se nos puede culpar. Sencillamente, no conocemos nada mejor. Por diseño, los humanos somos un ser social que obtiene sus habilidades, creencias y valores del entorno cultural del que formamos parte.

Pero incluso si somos conscientes de comportamientos o soluciones alternativas, nos cuesta seguir con nuestras propias acciones, especialmente si la alternativa no se ajusta a la perspectiva de la mayoría de nuestro grupo cultural. Ser visto como un extraño como ser social es la situación menos deseable en la que podríamos estar. Además, es más fácil imitar que crear algo nuevo. Por eso utilizamos la imitación para alcanzar el éxito económico, cuando en realidad reduce nuestra aptitud genética o amenaza la sostenibilidad de nuestro sistema social y del planeta. Tomamos decisiones irracionales, porque queremos encajar en nuestro per-grupo.

«El hombre está destinado por su razón a vivir en sociedad con los hombres y en ella a cultivarse, a civilizarse y a hacerse moral por las artes y las ciencias. Por muy fuerte que sea su tendencia animal a ceder pasivamente a las atracciones de la comodidad y el bienestar, que él llama felicidad, todavía está destinado a hacerse digno de la humanidad luchando activamente contra el obstáculo que se aferra a él a causa de la crudeza de su naturaleza.» – Immanuel Kant

¿Qué nos hace humanos?

La evolución y, por tanto, nuestros genes determinan lo que podemos llegar a ser, mientras que el entorno socioeconómico en el que nos encontramos hace que surjan comportamientos que se ajustan a las habilidades, creencias y valores de ese grupo cultural. No somos un homo economicus que toma decisiones racionales como las máquinas. Por el contrario, luchamos constantemente por definir nuestra propia identidad social, por alcanzar la singularidad y la libertad y, al mismo tiempo, por no querer ser vistos como un extraño. Nuestro afán por ser virtuosos y hacer lo correcto, basado en lo que creemos y valoramos, se ve constantemente desafiado por nuestra necesidad de pertenencia social y de encajar en la opinión de la mayoría. Sin embargo, somos capaces de tomar decisiones conscientes y llevar a cabo nuestras acciones, luchando contra nuestra propia naturaleza de instintos a pesar de las circunstancias externas. Creamos algo nuevo basándonos en las ideas de otras personas y añadiendo nuestra propia perspectiva, lo que nos ayuda a realizar un proceso rápido.

Es nuestra obligación moral tomar decisiones y dirigir a la humanidad en una dirección que sea a largo plazo beneficiosa para todos, aunque implique un sufrimiento personal a corto plazo. Nuestro principio rector es el efecto que tenemos en otras personas, una estrategia de empatía, para alcanzar nuestras propias metas y simultáneamente ayudar a otras personas a alcanzar las suyas también. Lo que nos hace humanos está perfectamente expresado en la filosofía de Ubuntu: «La única manera de que yo sea humano, es que tú reflejes mi humanidad en mí». No hay forma de que seamos humanos sin otros humanos.

¿Qué te hace humano?

Este post se ha inspirado en el libro ‘Arguing about Human Nature’ de Stephen Downes y Eduard Machery. Los autores han recogido perspectivas científicas que arrojan nueva luz sobre la clásica discusión de si los humanos son producto de la naturaleza o de la crianza.