Por Donna Dickerson

Cuando me contrataron como capellán de personal en un hospital mental estatal, no sabía cuál era la mejor manera de atender las necesidades espirituales de nuestros pacientes. Mi experiencia anterior era en gran medida un ministerio de crisis y de fin de vida en hospitales de cuidados intensivos y en entornos de cuidados paliativos. Pero como capellán de salud mental, me di cuenta de que mis clientes sufrían, pero en su mayor parte no de dolor físico. Me di cuenta de que, con frecuencia, sufrían una gran angustia espiritual y que sus necesidades espirituales solían estar estrechamente relacionadas con su enfermedad mental.

El hospital en el que trabajo tiene un censo medio de pacientes de poco menos de 300, y sirve a una amplia zona que abarca la mayor parte del sur y el suroeste de Texas. Casi la mitad son pacientes forenses, ya sea «NGRI» (no culpable por razón de demencia) o que vienen de la cárcel para obtener la competencia mental para ser juzgados por sus delitos. Sus delitos pueden ir desde el simple allanamiento hasta el homicidio. Otros pacientes son pacientes agudos, geriátricos o residenciales, de corta o larga duración, procedentes de la comunidad en general. Alrededor del 10% son adolescentes. Soy el único capellán del centro.

El Instituto Nacional de Salud Mental estima que 1 de cada 4 adultos experimentará alguna forma de enfermedad mental en su vida; asimismo, aproximadamente el 10 por ciento de los niños y adolescentes. El estigma y la vergüenza suelen impedir que las personas busquen tratamiento o pidan ayuda. Esto puede ser especialmente cierto para aquellos que se consideran profundamente religiosos.

Muchos de nuestros pacientes regresan una y otra vez (a menudo a los pocos meses o incluso días después del alta) en gran parte debido a un apoyo inadecuado en la comunidad. A menudo son personas sin hogar, sin sistema de apoyo familiar y con pocos amigos; algunos luchan contra el abuso de sustancias además de su enfermedad mental. Para ellos, el hospital se ha convertido en un «lugar seguro» donde pueden volver a conectar con personas en las que confían y que conocen desde hace años. Es a la vez un hogar y un santuario.

En el sur de Texas, la mayoría de la población es católica, principalmente hispana. Una considerable minoría proviene de orígenes protestantes fundamentalistas/evangélicos. Casi todos son inactivos en su iglesia o grupo de fe, aunque con frecuencia crecieron en familias devotas. Sin embargo, muchos leen las Escrituras con regularidad y tienden a interpretarlas de forma bastante literal, fijándose a veces en ciertos temas problemáticos, lo que puede llegar a ser psicológicamente insano. Yo llamo a esto «religión tóxica» o «mala teología» (y sí, soy consciente de que esto debe parecer un juicio de valor). Gran parte de mi trabajo consiste en convencer a estos pacientes de que vuelvan a tener una perspectiva religiosa más positiva, ofreciéndoles grupos de «bienestar espiritual» y asesoramiento pastoral individual.

Algunos pacientes pueden presentarse como hiperreligiosos, con delirios religiosos que dominan toda su visión del mundo. A veces los temas religiosos problemáticos alimentan su enfermedad mental y viceversa. Los individuos con depresión mayor o enfermedad bipolar a veces muestran una preocupación abrumadora por el pecado y la culpa. Incluso pueden sentir que merecen morir por ofensas pasadas o malas elecciones, lo que les lleva a tener ideas suicidas. Pueden creer que Dios (o el diablo) les está castigando, o que todo está predestinado y, por tanto, no hay esperanza. A veces rechazan la medicación porque están convencidos de que Dios les curará si su fe es lo suficientemente fuerte, o por el contrario, que la voluntad de Dios es que sufran, y por lo tanto, tomar la medicación es una rebelión contra Dios.

Los pacientes psicóticos y delirantes con esquizofrenia parecen estar especialmente fascinados por las escrituras proféticas relativas al fin de los días, especialmente el Apocalipsis, pero también Isaías, Daniel y Jeremías. Para muchos, el fin de los tiempos es inminente. Algunos creen que son Satanás, el Anticristo o el propio «666»; otros, uno de los arcángeles, el regreso de Jesucristo o el profeta Mahoma. Pueden insistir en ver a un sacerdote para que les haga un exorcismo, o pedir a un curandero que haga una limpieza ritual de su habitación para eliminar los poderes demoníacos o los espíritus malignos.

Algunos tienen alucinaciones auditivas o visuales en las que están convencidos de que los espíritus malignos o los demonios les han lanzado hechizos o les han maldecido o les están ordenando que hagan cosas malas. Pueden creer que otros, especialmente los miembros de la familia, están poseídos por el demonio. Algunos han actuado en base a estos delirios y han cometido varias ofensas, incluso el asesinato. Es posible que hayan optado por abrazar sus delirios para evitar asumir la responsabilidad personal, pero intento no psicoanalizarlos. Es importante que un capellán respete su estado mental y sus necesidades actuales, incluidos sus delirios religiosos, sin confrontarlos ni validarlos. Sí que transmito información relevante que pueda ser útil para su equipo de tratamiento, sin violar la confidencialidad pastoral. A veces esto puede ser una delicada cuerda floja ética.

Encontrarse con la persona «donde está» es particularmente importante cuando se trabaja con enfermos mentales. Es esencial reconocer que para una persona con enfermedad mental, ésta es su realidad. Siempre intento ver a la persona, no el diagnóstico, y recordar que puede tener una enfermedad mental pero no es estúpida. Muchos son increíblemente inteligentes y perspicaces, y se erizan ante las palabras o los tonos de voz que resultan paternalistas o condescendientes. Para no dejarme influenciar indebidamente por el diagnóstico específico o las circunstancias legales de una persona, tiendo a revisar las notas de la historia clínica de otros profesionales después de visitar al paciente y no antes.

No es útil tratar de convencer a una persona con una enfermedad mental de que salga de un determinado delirio utilizando la lógica, la razón o la teología, y en mi opinión podría incluso violar el papel del capellán. Una presencia sin prejuicios y una escucha activa pueden establecer una relación pastoral mucho mejor que el ministerio de la palabra. Por esta razón, intento centrarme en la espiritualidad más que en la religión en sí, para «acompañar» a esa persona en su búsqueda de su propio camino hacia la plenitud espiritual y la curación. Mi convicción personal de que una determinada creencia religiosa es «tóxica» o una «mala» teología no me da derecho a evangelizar contra ella. Cuando una persona pasa de la crisis al bienestar, a menudo descubre por sí misma cómo ciertas creencias religiosas profundamente arraigadas van en contra de su recuperación, y se da cuenta de una espiritualidad más profunda y positiva. Nuestro trabajo como capellanes de salud mental es reflejar el amor incondicional de Dios y apoyar el viaje espiritual del paciente, sin importar cuán problemático sea, como compañero y guía gentil.

Donna Dickerson, BCC, es capellán en el Hospital Estatal de San Antonio en San Antonio, TX.

Para más información

Estas observaciones son en gran parte subjetivas, basadas en cinco años de experiencia personal. Animo a otras personas a que investiguen estas observaciones con la esperanza de ampliar nuestra comprensión de la compleja interrelación entre las enfermedades mentales y los sistemas de creencias religiosas poco útiles.
Algunas de las publicaciones existentes de interés son:
Significance of the Chaplain within The Mental Health Care Team, Psychiatric Bulletin 2002.
Confidencialidad y colaboración entre la salud mental y el capellán, University of Nebraska Public Policy Center, 2014.
El capellán como voz y puente para los pacientes de salud mental, PlainViews, 2014.