Un sadhu indio con un cuenco de mendicidad y libros sagrados.

En el hinduismo, los términos Sadhu, Swami y Sannyasi se refieren a los renunciantes y maestros espirituales, que normalmente han dejado atrás todos los apegos materiales para vivir en bosques, templos y cuevas de toda la India. La palabra «Sadhu» es el término general para designar a un asceta hindú que ha renunciado a la búsqueda de los tres primeros objetivos hindúes de la vida: kama (placer), artha (riqueza y poder), e incluso dharma (deber), para dedicarse únicamente a alcanzar moksha (liberación) mediante la meditación y la contemplación de Dios. El título de Swami se traduce literalmente como «dueño de sí mismo», lo que denota un completo dominio sobre los impulsos instintivos e inferiores. Muchos yoguis y gurús (maestros) de la tradición hindú ostentan el título de Swami como señal de respeto que denota el logro espiritual.

Los hombres y mujeres santos han desempeñado durante mucho tiempo un papel importante en la cultura y las tradiciones religiosas de la India. Como resultado, hay una variedad de términos hindúes utilizados para denotar a los mendicantes religiosos. Los términos más famosos son «Yoguis» (los que practican el yoga), «Gurús» (los que disipan la oscuridad espiritual), «Sadhus» (médicos), «Swamis» (maestros espirituales), «Rishis» (videntes) y «Sannyasis» (renunciantes). El número de estos términos es un signo de la importancia de los hombres y mujeres santos en la vida india incluso hoy en día.

Sadhus y Swamis en la sociedad india

Los Sadhus y Swamis ocupan un lugar único e importante en la sociedad hindú. Los datos de los textos védicos sugieren que el ascetismo en la India -en formas similares a las que practican los sadhus en la actualidad- se remonta al año 1700 a.C. Por lo tanto, los actuales sadhus de la India probablemente representan la tradición continua más antigua de la práctica mística monástica en el mundo.

Tradicionalmente, convertirse en sannyasi o sadhu era la cuarta y más alta etapa (asrama) de la vida en el hinduismo clásico, cuando los hombres, generalmente mayores de sesenta años, renunciaban al mundo, sometiéndose a una muerte ritual (y a un renacimiento simbólico), en la búsqueda de moksha. Para poder hacer este voto de renuncia, debían cumplirse al menos tres condiciones previas: haber cumplido con los deberes para con la familia y los antepasados, haber encanecido y tener un nieto que continuara con los rituales familiares obligatorios.

Se calcula que en la actualidad hay varios millones de sadhus en la India. Además de impartir instrucción religiosa y bendiciones a los laicos, los sadhus suelen ser llamados para dirimir disputas entre individuos o para intervenir en conflictos dentro de las familias. Los sadhus también se consideran encarnaciones vivas de lo divino, e imágenes de lo que es la vida humana, según la visión hindú, la iluminación religiosa y la liberación del ciclo de nacimiento y muerte (Samsara). También se cree que las prácticas austeras de los sadhus ayudan a quemar su karma y el de la comunidad en general. Por ello, al considerar que benefician a la sociedad, muchas personas ayudan a los sadhus con donaciones. Así, en general, los sadhus siguen siendo ampliamente respetados, venerados e incluso temidos, especialmente por sus maldiciones. Sin embargo, la reverencia a los sadhus en la India no es en absoluto universal. De hecho, los sadhus han sido vistos a menudo con cierto grado de sospecha, especialmente entre las poblaciones urbanas de la India. En las ciudades de peregrinación más populares, hacerse pasar por «sadhu» puede ser un medio de obtener ingresos para mendigos que difícilmente podrían considerarse «devotos». Algunos sadhus fingen su condición de santos para ganarse el respeto, pero normalmente son descubiertos por los verdaderos sadhus.

Convertirse en sadhu

En la literatura clásica sánscrita de la tradición hindú, convertirse en sadhu se describe como la cuarta etapa de la vida después de haber vivido como estudiante, cabeza de familia (en la que se está casado y se forma una familia) y de haber experimentado con el retraimiento social. Los rituales para convertirse en sadhu varían en función de la secta, pero en casi todas ellas, el sadhu es iniciado por un gurú, que le otorga un nuevo nombre, así como un mantra, o sonido o frase sagrada, que generalmente sólo conocen el sadhu y el gurú y que el iniciado puede repetir como parte de la práctica meditativa. (El gurú es una figura importante en todas las tradiciones ascéticas, que a menudo se equipara con la Deidad. El servicio al gurú, incluso en la forma más servicial, se considera una forma esencial de práctica espiritual). La iniciación también puede requerir que un sadhu represente simbólicamente su propia muerte y funeral antes de entrar en la vocación de sadhu. De hecho, la iniciación ritual en la secta Dandi, una subdivisión de la tradición Shaiva Dashnami, implica que los aspirantes a sadhus incineren efigies de sí mismos representando una nueva vida. Se considera que los sadhus están muertos para sus vidas anteriores. Sin embargo, también es cierto que muchas sectas están compuestas por hombres que han renunciado a una edad temprana, a menudo al final de la adolescencia o a principios de los 20 años. En muchos casos, quienes eligen la vida de sadhu huyen de situaciones familiares o financieras que les resultan insostenibles. Sin embargo, en general, convertirse en sadhu se reconoce como un estilo de vida difícil y es un camino seguido por pocos.

La vida sadhu

Un sadhu realizando namaste en Madurai, India.

La vida de los sadhus en la India contemporánea varía enormemente. Algunos sadhus viven en ashrams y templos en medio de los grandes centros urbanos, en cabañas a las afueras de los pueblos, en cuevas en las montañas remotas. Otros viven una vida de perpetua peregrinación, desplazándose sin cesar de una ciudad, un lugar sagrado, a otro. Algunos sadhus viven con uno o dos discípulos; otros son solitarios, mientras que otros viven en grandes instituciones comunitarias. Para algunos, los lazos de identidad sadhu, la hermandad de otros ascetas, es muy importante; para otros no lo es.

El rigor de las prácticas espirituales en las que se involucran los sadhus contemporáneos también varía mucho. Aparte de los pocos que se dedican a las austeridades más dramáticas y llamativas -estar sobre una pierna durante años, permanecer en silencio durante una docena de años-, la mayoría de los sadhus se dedican a alguna forma de adoración devocional, hatha yoga, ayuno, etc. Aunque algunas sectas ascéticas poseen propiedades que generan ingresos para mantener a sus miembros, la mayoría de los sadhus dependen de las donaciones de los laicos; la pobreza y el hambre son realidades siempre presentes para muchos sadhus. La dureza de la vida sadhu disuade a muchos de seguir el camino sadhu. Muchos sadhus han entrado en los Récords Mundiales Guinness por hazañas de resistencia maratoniana que incluyen permanecer de pie durante 17 años, permanecer en el mismo lugar durante más de dos décadas, arrastrarse 1400 km y muchos esfuerzos similares, en su búsqueda por alcanzar la liberación.

Así, los sadhus no están unificados en sus prácticas. Algunos viven solos en las montañas durante años, comiendo sólo plátanos. Otros caminan con una mano en el aire durante décadas hasta que los dedos se retraen en un muñón. Otros participan en el consumo religioso de charas, similar a la marihuana, y contemplan la naturaleza cósmica y la presencia de Dios en los patrones de humo.

Hay sadhus Naga (Digambar, o «vestidos de cielo») desnudos con gruesas rastas, o Jata, que llevan espadas. Los sadhus Aghora pueden vivir en cementerios como parte de su camino sagrado. La cultura india tiende a enfatizar un número infinito de caminos hacia Dios, de modo que los sadhus, y las variedades de sadhus que existen, tienen todos su lugar.

Algunos sadhus supuestamente practican la magia negra o la herboristería y dispensan curas a la comunidad local, quitan el mal de ojo o bendicen un matrimonio. Para muchos sadhus, el consumo de cannabis -en forma de marihuana, hachís o el bhang comestible- es una parte central de la vida, especialmente cuando se relacionan con sus cohortes ascéticas. Muchos sadhus conceden al cannabis un significado religioso; aunque muchos sadhus vaishnavas lo fuman, el cannabis está estrechamente asociado con Shiva y se dice que es su «prasad», una forma de su gracia, y que permite participar en su ser. También se dice que fumar cannabis fomenta el sentido de «vairagya», o desapasionamiento, y la separación del mundo social dominante, sus comodidades y tentaciones, estados que son fundamentales para la existencia del sadhu. Fumar cannabis también indica que los sadhus ocupan un espacio diferente al de sus compañeros no ascéticos.

Swamis famosos

La mayoría de los sadhus se contentan con seguir siendo humildes ascetas, evitando los asuntos mundanos y trabajando diligentemente en la búsqueda de la liberación espiritual. Sin embargo, algunos sadhus han alcanzado la fama nacional e internacional como resultado de sus esfuerzos por ayudar a los pobres y a los oprimidos. Debido a su reconocimiento público como maestros espirituales y reformadores sociales, estas figuras suelen llamarse Swamis y pueden no ser tan rigurosos en sus prácticas ascéticas como otros sadhus. Así, entre los swamis existen al menos dos interpretaciones del «desapego mundano»: algunos hacen hincapié en la renuncia completa al mundo material, mientras que otros renuncian al desapego al beneficio personal pero siguen implicándose en causas políticas y sociales para beneficiar a la humanidad (y a otros seres vivos). En consecuencia, muchos Swamis se comprometen con el servicio político y social para aliviar los problemas sociales.

En su libro, Autobiografía de un Yogui, Paramahansa Yogananda, el gran yogui y gurú indio, explica la razón subyacente de aquellos Swamis que se dedican al servicio social:

«El ideal de servicio desinteresado a toda la humanidad, y de renuncia a los lazos y ambiciones personales, lleva a la mayoría de los swamis a comprometerse activamente en el trabajo humanitario y educativo en la India, u ocasionalmente en tierras extranjeras. Ignorando todos los prejuicios de casta, credo, clase, color, sexo o raza, un swami sigue los preceptos de la hermandad humana. Su objetivo es la unidad absoluta con el Espíritu. Impregnando su conciencia de vigilia y de sueño con el pensamiento «Yo soy Él», vaga contento, en el mundo pero no de él. Sólo así puede justificar su título de swami, uno que busca alcanzar la unión con el Swa o el Ser. No es necesario añadir que no todos los swamis formalmente titulados tienen el mismo éxito en alcanzar su elevada meta.»

Algunos swamis famosos de la época moderna son Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sectas sadhu

Hay dos divisiones sectarias principales dentro de la comunidad sadhu: Los sadhus Shaiva, ascetas devotos del dios Shiva, y los sadhus Vaishnava, renunciantes devotos del dios Vishnu y/o sus encarnaciones, que incluyen a Rama y Krishna. Menos numerosos que estas dos sectas son los sadhus Shakta, que se dedican a la Diosa -o Shakti, la energía divina- de una u otra forma. Dentro de estas divisiones generales existen numerosas sectas y subsecciones, que reflejan diferentes linajes y escuelas y tradiciones filosóficas (a menudo denominadas «sampradayas»).

La mayor sampradaya Shaiva se denomina Dashnami-o Diez Nombres; los sadhus de la secta toman uno de los diez nombres como apelativo al iniciarse. Se dice que la secta fue formada por el filósofo y renunciante Shankara, que se cree que vivió en el siglo VIII de nuestra era, aunque la historia completa de la formación de la secta no está clara. La secta vaishnava con mayor número de miembros -y, de hecho, la mayor secta sadhu de la India contemporánea- es la secta Ramanandi, de la que se dice que fue fundada por un maestro medieval de bhakti, o devoción, llamado Ramananda.

Los sadhus haiva se conocen como «samnyasis», aquellos que han renunciado, o se han retirado, mientras que los vaishnavas se llaman a sí mismos «vairagis», o desapasionados. Los términos reflejan las diferentes visiones del mundo de los dos grupos: la filosofía del ascetismo y la renuncia de los shaivas es, en muchos sentidos, más austera y radical que la de los vaishnavas. La cosmovisión ascética Shaiva enfatiza una separación radical del mundo social dominante y un compromiso completo con la liberación del «samsara», el mundo del nacimiento y la muerte, del ir y venir, mientras que los Vaishnavas enfatizan el permanecer comprometidos en el mundo social no-sadhu a través del servicio compasivo.

Aunque los sadhus dejan ostensiblemente de lado la casta en la iniciación, los antecedentes de casta de los iniciados influyen en las sectas en las que son admitidos; ciertos grupos ascéticos, como los dandis dentro de la sampradaya dashnami, están compuestos sólo por hombres de nacimiento brahmán, mientras que otros grupos admiten a personas de una amplia variedad de antecedentes de casta.

Hay sadhus femeninos -conocidos como «sadhvis»- en muchas sectas. En muchos casos, las mujeres que adoptan la vida de renuncia son viudas, y este tipo de sadhvis suelen llevar una vida retirada en recintos ascéticos. Los sadhvis suelen considerarse manifestaciones o formas de la Diosa, o Devi, y se les honra como tales. Ha habido varios sadhvis carismáticos que han alcanzado la fama como maestros religiosos en la India contemporánea.

La mayor reunión de sadhus de la India, conocida como el Kumbh Mela, tiene lugar cada cuatro años en uno de los cuatro puntos situados a lo largo de los ríos sagrados de la India, incluido el sagrado río Ganges. Sadhus de todas las sectas se unen en esta reunión. Millones de peregrinos no sadhus también asisten a los festivales, y se dice que el Kumbh Mela es la mayor reunión de seres humanos con un solo propósito en el planeta.

En general, para el hindú medio los sadhus son un recordatorio andante de la Divinidad y generalmente se les permite el paso gratuito en los trenes de la India.

• Allsop, Marcus. Western Sadhus and Sannyasins in India. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. The gurus of India. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042