El superviviente del Holocausto y Premio Nobel, Elie Wiesel, pronunció este apasionado discurso en la Sala Este de la Casa Blanca el 12 de abril de 1999, como parte de la serie de Conferencias del Milenio, organizada por el presidente Bill Clinton y la primera dama Hillary Rodham Clinton.

En el verano de 1944, siendo un adolescente en Hungría, Elie Wiesel, junto con su padre, su madre y sus hermanas, fue deportado por los nazis al campo de exterminio de Auschwitz, en la Polonia ocupada. Al llegar allí, Wiesel y su padre fueron seleccionados por el Dr. Josef Mengele de las SS para trabajar como esclavos y acabaron en la cercana fábrica de caucho de Buna.

La vida diaria incluía raciones de sopa y pan de hambre, una disciplina brutal y una lucha constante contra la desesperación abrumadora. En un momento dado, el joven Wiesel recibió 25 latigazos por una infracción menor.

En enero de 1945, al acercarse el ejército ruso, Wiesel y su padre fueron evacuados apresuradamente de Auschwitz en una marcha forzada a Gleiwitz y luego en un vagón de tren abierto a Buchenwald en Alemania, donde su padre, su madre y una hermana menor finalmente murieron.

Wiesel fue liberado por las tropas estadounidenses en abril de 1945. Después de la guerra, se trasladó a París y se convirtió en periodista, para luego establecerse en Nueva York. Desde 1976, es profesor Andrew Mellon de Humanidades en la Universidad de Boston. Ha recibido numerosos premios y honores, como el Premio Nobel de la Paz de 1986 y la Medalla Presidencial de la Libertad. También fue el presidente fundador del United States Holocaust Memorial. Wiesel ha escrito más de 40 libros, entre ellos Night, una desgarradora crónica de su experiencia en el Holocausto, publicada por primera vez en 1960.

En la conferencia de la Casa Blanca, Wiesel fue presentado por Hillary Clinton, quien declaró: «Hace más de un año que le pregunté a Elie si estaría dispuesto a participar en estas Conferencias del Milenio… Nunca podría haber imaginado que cuando finalmente llegara el momento de estar en este lugar y reflexionar sobre el siglo pasado y el futuro que se avecina, que estaríamos viendo a los niños de Kosovo hacinados en los trenes, separados de sus familias, separados de sus hogares, despojados de su infancia, de sus recuerdos, de su humanidad.»

Sr. Presidente, Sra. Clinton, miembros del Congreso, Embajador Holbrooke,Excelencias, amigos: Hace cincuenta y cuatro años, un joven judío de un pequeño pueblo de los Cárpatos se despertó, no muy lejos de la amada Weimar de Goethe, en un lugar de infamia eterna llamado Buchenwald. Pensó que nunca volvería a serlo.

Liberado un día antes por soldados americanos, recuerda su indignación por lo que vieron. Y aunque viva hasta una edad muy avanzada, siempre les estará agradecido por esa rabia, y también por su compasión.Aunque no entendía su idioma, sus ojos le dijeron lo que necesitaba saber – que ellos también recordarían, y darían testimonio.

Y ahora me presento ante usted, Sr. Presidente, comandante en jefe del ejército que me liberó a mí y a decenas de miles de personas, y estoy lleno de una profunda y permanente gratitud hacia el pueblo estadounidense.

La gratitud es una palabra que aprecio. La gratitud es lo que define la humanidad del ser humano. Y le agradezco a usted, Hillary -o señora Clinton- por lo que ha dicho y por lo que está haciendo por los niños del mundo, por los sin techo, por las víctimas de la injusticia, por las víctimas del destino y de la sociedad. Y les doy las gracias a todos por estar aquí.

Estamos en el umbral de un nuevo siglo, un nuevo milenio. ¿Cuál será el legado de este siglo que desaparece? ¿Cómo será recordado en el nuevo milenio? Seguramente será juzgado, y juzgado severamente, tanto en términos morales como metafísicos. Estos fracasos han arrojado una oscura sombra sobre la humanidad: dos guerras mundiales, innumerables guerras civiles, la insensata cadena de asesinatos -Gandhi, los Kennedy, Martin Luther King, Sadat, Rabin-, los baños de sangre en Camboya y Nigeria, India y Pakistán, Irlanda y Ruanda, Eritrea y Etiopía, Sarajevo y Kosovo; la inhumanidad en el gulag y la tragedia de Hiroshima. Y, a otro nivel, por supuesto, Auschwitz y Treblinka. Tanta violencia, tanta indiferencia.

¿Qué es la indiferencia? Un estado extraño y antinatural en el que las líneas se desdibujan entre la luz y la oscuridad, el crepúsculo y el amanecer, el crimen y el castigo, la crueldad y la compasión, el bien y el mal.

¿Cuáles son sus cursos y consecuencias ineludibles? ¿Es una filosofía? ¿Se puede concebir una filosofía de la indiferencia? ¿Se puede considerar la indiferencia como una virtud? ¿Es necesario a veces practicarla simplemente para mantener la cordura, vivir normalmente, disfrutar de una buena comida y una copa de vino, mientras el mundo que nos rodea experimenta desgarradores trastornos?

Por supuesto, la indiferencia puede ser tentadora -más que eso, seductora.Es mucho más fácil apartar la mirada de las víctimas. Es mucho más fácil evitar esas rudas interrupciones a nuestro trabajo, nuestros sueños, nuestras esperanzas. Después de todo, es incómodo, molesto, involucrarse en el dolor y la desesperación de otra persona. Sin embargo, para la persona que es indiferente, su prójimo no tiene importancia. Y, por tanto, sus vidas carecen de sentido. Su angustia oculta o incluso visible no tiene ningún interés. La indiferencia reduce al otro a una abstracción.

Allí, tras las puertas negras de Auschwitz, los más trágicos de todos los prisioneros eran los «Muselmanner», como se les llamaba.Envueltos en sus mantas rotas, se sentaban o se tumbaban en el suelo, con la mirada perdida en el espacio, sin saber quiénes eran o dónde estaban, extraños a su entorno. Ya no sentían dolor, ni hambre, ni sed. No temían nada, no sentían nada. Estaban muertos y no lo sabían.

Enraizados en nuestra tradición, algunos de nosotros sentíamos que ser abandonado por la humanidad entonces no era lo máximo. Sentíamos que ser abandonado por Dios era peor que ser castigado por Él. Mejor un Dios injusto que uno indiferente. Para nosotros ser ignorados por Dios era un castigo más duro que ser víctimas de su ira. El hombre puede vivir lejos de Dios… pero no fuera de Dios. Dios está donde nosotros estamos. ¿Incluso en el sufrimiento? Incluso en el sufrimiento.

En cierto modo, ser indiferente a ese sufrimiento es lo que hace al ser humano inhumano. La indiferencia, después de todo, es más peligrosa que la ira y el odio. La ira puede ser a veces creativa. Uno escribe un gran poema, una gran sinfonía, hace algo especial por el bien de la humanidad porque está enfadado por la injusticia de la que es testigo. Pero la indiferencia nunca es creativa. Incluso el odio puede provocar a veces una respuesta. Se lucha contra él. Lo denuncias. Lo desarmas. La indiferencia no provoca ninguna respuesta. La indiferencia no es una respuesta.

La indiferencia no es un principio, es un fin. Y, por tanto, la indiferencia es siempre amiga del enemigo, pues beneficia al agresor, nunca a su víctima, cuyo dolor se agranda cuando se siente olvidada. El preso político en su celda, los niños hambrientos, los refugiados sin hogar… no responder a su situación, no aliviar su soledad ofreciéndoles una chispa de esperanza es exiliarlos de la memoria humana. Y al negar su humanidad, traicionamos la nuestra.

La indiferencia, pues, no es sólo un pecado, es un castigo. Y esta es una de las lecciones más importantes de los experimentos de gran alcance de este siglo en el bien y el mal.

En el lugar de donde vengo, la sociedad estaba compuesta por tres simples categorías: los asesinos, las víctimas y los espectadores. Durante los tiempos oscuros, dentro de los guetos y los campos de exterminio -y me alegra que la Sra. Clinton haya mencionado que ahora estamos conmemorando ese acontecimiento, ese período, que ahora estamos en los Días del Recuerdo- pero entonces, nos sentíamos abandonados, olvidados. Todos nosotros lo hicimos.

Y nuestro único y miserable consuelo era que creíamos que Auschwitz y Treblinka eran secretos celosamente guardados; que los líderes del mundo libre no sabían lo que ocurría detrás de esas puertas negras y alambres de púas; que no tenían conocimiento de la guerra contra los judíos que los ejércitos de Hitler y sus cómplices libraban como parte de la guerra contra los Aliados.

Si lo supieran, pensábamos, seguramente esos líderes habrían movido cielo y tierra para intervenir. Habrían hablado con gran indignación y condena. Habrían bombardeado las vías férreas que conducían a Birkenau, sólo las vías férreas, sólo una vez.

Y ahora supimos, nos enteramos, descubrimos que el Pentágono sabía, el Departamento de Estado sabía. Y el ilustre ocupante de la Casa Blanca, que fue un gran líder – y lo digo con cierta angustia y dolor, porque, hoy se cumplen exactamente 54 años de su muerte – Franklin DelanoRoosevelt murió el 12 de abril de 1945, así que está muy presente para mí y para nosotros.

Sin duda, fue un gran líder. Movilizó al pueblo americano y al mundo, yendo a la batalla, trayendo cientos y miles de valientes soldados en América para luchar contra el fascismo, para luchar contra la dictadura, para luchar contra Hitler. Y muchos de los jóvenes cayeron en la batalla. Y, sin embargo, su imagen en la historia judía – debo decirlo – su imagen en la historia judía es defectuosa.

La deprimente historia del St. Louis es un ejemplo. Hace sesenta años, su carga humana -tal vez 1.000 judíos- fue devuelta a la Alemania nazi. Y eso ocurrió después de la Noche de los Cristales, después del primer pogromo patrocinado por el Estado, con cientos de tiendas judías destruidas, sinagogas quemadas, miles de personas puestas en campos de concentración. Y ese barco, que ya estaba en las costas de los Estados Unidos, fue devuelto.

No lo entiendo. Roosevelt era un buen hombre, con corazón. Entendía a los que necesitaban ayuda. ¿Por qué no permitió que estos refugiados desembarcaran? Mil personas… en América, un gran país, la mayor democracia, la más generosa de todas las nuevas naciones en la historia moderna. ¿Qué pasó? No lo entiendo. ¿Por qué la indiferencia, al más alto nivel, al sufrimiento de las víctimas?

Pero entonces, hubo seres humanos que fueron sensibles a nuestra tragedia.Esos no judíos, esos cristianos, que llamamos los «Gentiles Justos», cuyos actos desinteresados de heroísmo salvaron el honor de su fe. ¿Por qué eran tan pocos? ¿Por qué hubo un mayor esfuerzo para salvar a los asesinos de las SS después de la guerra que para salvar a sus víctimas durante la guerra?

¿Por qué algunas de las mayores empresas de Estados Unidos siguieron haciendo negocios con la Alemania de Hitler hasta 1942? Se ha sugerido, y se ha documentado, que la Wehrmacht no podría haber llevado a cabo su invasión de Francia sin el petróleo obtenido de fuentes estadounidenses. ¿Cómo explicar su indiferencia?

Y sin embargo, amigos míos, también han ocurrido cosas buenas en este siglo traumático: la derrota del nazismo, el colapso del comunismo, el renacimiento de Israel en su suelo ancestral, la desaparición del apartheid, el tratado de paz de Israel con Egipto, el acuerdo de paz en Irlanda. Y recordemos el encuentro, lleno de dramatismo y emoción, entre Rabin y Arafat que usted, señor Presidente, convocó en este mismo lugar. Yo estuve aquí y nunca lo olvidaré.

Y luego, por supuesto, la decisión conjunta de Estados Unidos y la OTAN de intervenir en Kosovo y salvar a esas víctimas, a esos refugiados, a los que fueron desarraigados por un hombre que creo que, por sus crímenes, debería ser acusado de crímenes contra la humanidad. Pero esta vez, el mundo no se quedó callado. Esta vez, respondemos. Esta vez, intervenimos.

¿Significa que hemos aprendido del pasado? ¿Significa que la sociedad ha cambiado? ¿Se ha vuelto el ser humano menos indiferente y más humano? ¿Hemos aprendido realmente de nuestras experiencias? ¿Somos menos insensibles a la situación de las víctimas de la limpieza étnica y otras formas de injusticia en lugares cercanos y lejanos? ¿Es la justificada intervención de hoy en Kosovo, dirigida por usted, señor Presidente, una advertencia duradera de que nunca más se permitirá en ningún lugar del mundo la deportación, la aterrorización de niños y de sus padres? ¿Desanimará a otros dictadores en otras tierras a hacer lo mismo?

¿Y los niños? Oh, los vemos en la televisión, leemos sobre ellos en los periódicos, y lo hacemos con el corazón roto. Su destino es siempre el más trágico, inevitablemente. Cuando los adultos hacen la guerra, los niños perecen. Vemos sus caras, sus ojos. ¿Oímos sus súplicas? ¿Sentimos su dolor, su agonía? Cada minuto uno de ellos muere de enfermedad, de violencia, de hambre.Algunos de ellos – tantos de ellos – podrían ser salvados.

Y así, una vez más, pienso en el joven judío de los Cárpatos. Él ha acompañado al anciano en el que me he convertido a lo largo de estos años de búsqueda y lucha. Y juntos caminamos hacia el nuevo milenio, llevados por un profundo temor y una extraordinaria esperanza.

Elie Wiesel – 12 de abril de 1999

Ver también: Casa BlancaTranscripción de la Conferencia del Milenio
(incluye la sesión de preguntas y respuestas que siguió a su discurso)

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