Das Met Museum sieht für 150 Jahre ziemlich gut aus. Wie vieles an der Upper East Side wurde auch sein jüngstes Facelifting mit rechtem Blutgeld (David H. Koch’s Plaza) finanziert. Die Frage, wie das Museum seine Geschichte verantwortungsvoll aufarbeiten kann oder wie es die lange Zeit als Künstler, Wissenschaftler und Teil des Publikums ignorierten Farbigen sinnvoll entschädigt, bleibt offen. Aber Making the Met, die Jubiläumsausstellung, die die ersten 150 Jahre des Museums dokumentiert, hat mehrere Gelegenheiten verpasst, sich wirklich mit der eigenen Geschichte auseinanderzusetzen, ebenso wie mit der Rolle des Museums bei der Definition dessen, wer in den vorherrschenden Erzählungen der Kunstgeschichte enthalten ist und wer nicht.

Die Schau ist auf zehn aufeinander folgende Galerien verteilt, von denen jede eine Episode aus der Geschichte des Met erzählt. Sie beginnt mit einem Auftaktraum, in dem sieben Werke aus verschiedenen Kulturen gezeigt werden, die sich alle mit der menschlichen Figur beschäftigen. Die zweite Galerie befasst sich mit den Gründungsjahrzehnten des Museums im späten neunzehnten Jahrhundert. In der dritten und vierten Galerie wird die Entwicklung des Museums zu Beginn des 20. Jahrhunderts dargestellt, während sich die fünfte Galerie mit den frühen archäologischen Praktiken des Museums auseinandersetzt, die heute weithin als unethisch gelten. Und so weiter, während die Galerien erforschen, wie das Met dazu kam, „amerikanische“ Kunst zu umarmen, seine Erwerbungsparadoxe – Millionäre, die mit verschiedenen Formen der Sklaverei und skrupellosen Arbeitspraktiken verstrickt waren, gaben dem Met einige seiner beliebtesten impressionistischen und europäischen Kunstwerke – sowie sein eigenes Bedauern über die Abneigung des Museums, andere, anspruchsvollere Modernismen zu sammeln, und seine Trauer über den Zweiten Weltkrieg und seine Auswirkungen auf das Museum im Besonderen. Die neunte Galerie feiert die Hundertjahrfeier 1970 und prahlt mit ihrem globalen Kunstflügel, während die letzte Galerie Tugend ihre neu entdeckte Wertschätzung für multikulturelle Perspektiven und die Erweiterung des Kanons signalisiert.

Rassische Ungleichheit befleckt jedes Kapitel der Geschichte der Met. Es ist die Pflicht der Institution, mutig und ehrlich über die Vergangenheit zu sprechen. Die Met streckt den Olivenzweig mit zahlreichen Kommentaren in Wandtexten während der Ausstellung aus. Es scheut sich nicht, darauf hinzuweisen, wie die Havemeyers von der Sklaverei im beklagenswerten Zuckerhandel profitierten, bevor sie das Museum beschenkten. Sie beklagt ihr Zögern, viele schwarze Künstler aus Harlem aufzunehmen, und die desaströse Ausstellung Harlem on My Mind von 1969. Er kündigt die neuen Galerien für asiatische Kunst, afrikanische Kunst, ozeanische Kunst und die „Kunst aus den arabischen Ländern, der Türkei, dem Iran, Zentralasien und später Südasien“ an. Das Schlusswort ist ein unverhohlenes Bekenntnis zum Multikulturalismus.

Und doch gibt es trotz dieser guten Absichten und aufrichtigen Bemühungen einige schmerzliche Momente, in denen die Ausstellung auf die Nase fällt. Für viele weiße Menschen ist Rassismus wie Sauerstoff. Er ist allgegenwärtig, aber sie sehen ihn nicht oder verstehen ihn nicht ganz, obwohl er ihr Überleben ermöglicht. Im Jahr 2020 versuchen viele, sich zu verbünden, nur um ihre Wissenslücken zu offenbaren. Auf diese Weise folgt Making the Met einem nur allzu bekannten Muster.

Es war so aufregend, Faith Ringgolds „Story Quilt“ (1985) in der letzten Galerie zu sehen. Aber er hätte mehr Kontext verdient, als einfach im Erlösungsraum „Seht, wie multikulturell wir geworden sind“ zu hängen. Es war ein Geniestreich, als Ann Temkin und Anne Umland Picassos „Les Demoiselles d’Avignon“ (1907) neben Faith Ringgolds „Die“ (1967) im MoMA aufhängten, da sie sich formal ähneln. Die Kunstwerke sprechen visuell zueinander. Zwischen den zeitgenössischen Werken von Faith Ringgold, Carmen Herrera und El Anatsui, einem armenischen Evangelium aus dem 15. Jahrhundert, und den Tora-Finials aus dem 18. Jahrhundert gab es keine derart verblüffende visuelle Verbindung. Jahrhundert. Zwar gebührt dem Met Anerkennung für diese überfälligen Erwerbungen, doch wahre Kreativität hätte darin bestanden, Werke mit visuellen Affinitäten zu hängen, die miteinander in Dialog treten können. In der Eröffnungsgalerie stellte das Museum Werke von Vincent Van Gogh, Auguste Rodin und Richard Avedon in einen Dialog mit Werken von Isamu Noguchi, einer antiken griechischen Stele und figurativen Skulpturen aus Nepal und der Yombe-Gruppe. Die Figur war der rote Faden, der das Ganze zusammenhielt. Muss Kunst von weißen Männern vorhanden sein, um einen Raum mit formalen Verbindungen zu kuratieren?

Auch über die zahlreichen ethischen Fragen rund um den Michael-C.-Rockefeller-Flügel hat das Museum nicht genug an die Wand geschrieben:

Das 100-jährige Bestehen des Met wurde 1970 mit großem Tamtam gefeiert und stand im Zeichen der Reflexion über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Institution. Zu den Meilensteinen, die bei dieser Gelegenheit gefeiert wurden, gehörten die monumentalen Schenkungen des Tempels von Dendur aus Ägypten, die Michael C. Rockefeller Memorial Collection of Primitive Art (wie sie damals bedauerlicherweise genannt wurde) und Robert Lehmans umfangreiche Bestände westeuropäischer Kunst.

Wandtexte können nicht so nuanciert sein wie Dissertationen. Dennoch ist es sparsam, dass das Museum nicht einmal einen kurzen separaten Absatz verfasst hat, in dem erklärt wird, warum „Primitive Kunst“ heute als unangemessenes Etikett gilt, das die reduktiven, rassistischen Vorurteile der ersten Sammler afrikanischer, ozeanischer und indigener Kunst aus Amerika widerspiegelt, die Generationen von Wissenschaftlern verzerrt haben. Das Etikett „Primitive Art in New York“ drückt lediglich das Bedauern über die frühere Verwendung eines Begriffs durch das Museum aus, der heute als politisch inkorrekt gilt. Ein anderes Etikett in der Nähe, das sich mit der „Wiedererlangung fehlender Kapitel“ befasst, liest sich eher wie eine Hagiographie für die Rockfellers, die dem Museum einen Fundus an „globaler“ Kunst beschert haben. Sie unterließen es, die berechtigte Kritik an der Vermischung nicht verwandter Kulturen ausdrücklich zu äußern.

Das Museum führt derzeit eine Renovierung durch, um die seit langem bestehenden Einwände gegen die kontextlose Anordnung des Rockfeller-Flügels zu beseitigen. Es ist faul und ignorant, Kunstwerke von Völkern aus Afrika, Ozeanien und aus der Zeit vor der Eroberung Amerikas miteinander zu vermischen, die nichts miteinander zu tun haben. Obwohl das Museum das Wort „primitiv“ höflich von seiner Beschilderung gestrichen hat, bleibt das zugrundeliegende Ordnungsprinzip in der Praxis intakt. Warum sollte man sich nicht öffentlich zu den Fehlern der Vergangenheit bekennen, jedem zeigen, was sie waren, und erzählen, wie sie behoben wurden? Ein unordentlicher Absatz ist vielleicht sinnvoller als ein in Klammern gesetztes Bedauern. Warum so viel ungesagt lassen? Die Antwort lautet natürlich – wir wollen die Rockefellers mit den Wandtexten nicht über Gebühr verärgern -, dass wir die schwierigen Dinge für den Katalog aufheben.

Ein weiterer roter Faden ist ein kleiner, in einer Ecke versteckter Wandtext, in dem beklagt wird, dass das Museum selbst zahlreiche Künstler der Harlem-Renaissance aus der Sammlung ausgeschlossen hat. Allerdings wird der frühzeitige Erwerb des Werks von Jacob Lawrence und seine jüngste Ausstellung lobend erwähnt. Dem Museum ist offenbar entgangen, wie sehr dies nach Alibi riecht.

Es ist eine gewaltige Aufgabe, eine gerechte und ehrliche Erzählung für das Metropolitan Museum of Art im Jahr 2020 zu verfassen. Die Besucher sind kein Monolith – einige mögen vielleicht glauben, dass das Met gut genug war, es zu versuchen. Allerdings ließen die damit verbundenen Auslassungen sowie die unbeholfenen Versuche der Aufnahme viel zu wünschen übrig. Diese Nuancen dürften jedem bekannt sein, der sich mit der langjährigen BIPOC-Kritik an der Kunstgeschichte und den Museen beschäftigt hat, die von zahlreichen Aktivisten und Kuratoren vorgebracht wurde. Leider lassen Jason Fargos überschwängliches Lob und Eric Gibsons abscheuliche Kritik andere Ziele erkennen, als auf Stimmen zu hören und sie zu integrieren, die eine Herausforderung darstellen. Das Unternehmen, die Kunstgeschichte in prominenten Museen wie der Met gerechter zu erzählen, ist noch lange nicht abgeschlossen.

Anmerkung der Redaktion (11/12/20): Diese Rezension wurde aktualisiert, um die korrekte Bildunterschrift für die Fang-Reliquienfigur aufzunehmen, die zuvor falsch identifiziert wurde, um die Schreibweise des Namens der Familie Havemeyer zu korrigieren und zusätzliche klärende Details über ihre Verbindungen zur Sklaverei aufzunehmen, und um Details über das Etikett des Museums bezüglich der „Primitiven Kunst“ in den Galerien zu klären.

Making the Met: 1870-2020 ist im Metropolitan Museum of Art in der 1000 Fifth Avenue bis zum 3. Januar 2020 zu sehen.