„…in alten Tagen die ersten der langhaarigen Völker, auf deren Hälsen einst die kastanienbraunen Locken in höchstem Stolz flossen; und jene, die mit Blut die verfluchten wilden Teutaten, die grausamen Schreine des Hesus und die Altäre der Taranis befriedeten, die so grausam waren wie die, die von Diana, der Göttin des Nordens, geliebt wurden; sie alle ruhen nun in Frieden. Und ihr, ihr Barden, die ihr mit euren kriegerischen Liedern den Ruhm der tapferen Taten in der Schlacht in ferne Zeiten sendet, singt in Sicherheit reichlich. Ihr Druiden, als der Krieg vorbei war, kehrtet ihr zu geheimnisvollen und hasserfüllten Riten zurück: Euch allein ist es gegeben, die Götter und Sterne zu kennen oder nicht zu kennen; einsame Haine eure Wohnstatt und Wälder weit entfernt. Wenn das, was ihr singt, wahr ist, suchen die Schatten der Menschen nicht die düsteren Häuser von Erebus oder die blassen Reiche des Todes; aber der Atem des Lebens regiert diese Körper noch in einem anderen Zeitalter…“ Lucan – Pharsalia 1. Jh. n. Chr.

Lucans berühmter Bericht versucht, in wenigen Zeilen die gesamte religiöse Weltanschauung der besiegten Gallier zusammenzufassen – eine Welt, die er als ebenso wild wie gefährlich darstellt. Er nennt vier Götter – Teutates, Hesus und Taranis und interessanterweise auch Diana, die Göttin des Nordens“. Es ist vielleicht überraschend, dass er die beiden besonderen Götter nicht namentlich erwähnt, die nach epigraphischen, numismatischen, literarischen und historischen Belegen in der religiösen Landschaft der Kelten sehr prominent gewesen zu sein scheinen: Bel(enos) und Lug.

Julius Caesar, der die „glorreichen“ Ereignisse, von denen in den Pharsalia berichtet wird, angestiftet hat, behauptete, dass Merkur der Hauptgott der Gallier war:

„…Sie verehren als ihre Gottheit insbesondere Merkur und haben viele Bilder von ihm, und betrachten ihn als den Erfinder aller Künste, sie betrachten ihn als den Führer ihrer Reisen und Märsche, und glauben, dass er großen Einfluss auf den Erwerb von Gewinnen und Handelsgeschäften hat…“ (De Bello Gallico, Buch 6)

Nebenbei erwähnt er, dass sie auch Apollo, Mars, Jupiter und Minerva verehrten. ‚Teutatis‘, ‚Esus‘ und ‚Taranis‘ sind die Namen, die Lucan für Caesars interpretatio romanum von ‚Apollo‘, ‚Mars‘ und ‚Jupiter‘ angibt, aber in Pharsalia ersetzt er ‚Minerva‘ durch ‚Diana‘. In Anbetracht der Tatsache, dass er fast 100 Jahre nach Cäsars Eroberung Galliens schrieb, kann man sagen, dass er vielleicht über bessere Informationen verfügte, aber aus dem Tonfall der Pharsalia geht klar hervor, dass Lucan die kontinentale keltische Kultur (mit Ausnahme der poetischen Künste natürlich) als bereits weitgehend zerschlagen und von den Römern ersetzt ansah. Was ist nun mit dem von Caesar erwähnten gallischen „Merkur“? Darüber scheint er – auf den ersten Blick – zu schweigen, aber eine Analyse enthüllt einen interessanteren Aspekt:

Es ist ziemlich offensichtlich, dass Lucan Caesar als Quelle benutzt hat, wenn auch mit den Namen der einheimischen Götter aktualisiert. Lucans Version beginnt jedoch nicht mit einer Erwähnung von Merkur, sondern mit den Anspielungen auf die übermäßig stolzen Barbaren und ihre feurig wallenden Haarlocken. Hochmut kommt bekanntlich vor dem Fall – und das vielleicht größte und bekannteste Beispiel dafür war für die Menschen in der antiken römischen Welt die Geschichte von Alexander von Makedonien, dessen Ehrgeiz so berühmt war, dass er seine Eroberungen nicht überlebte. Die Kelten waren sich Alexanders sehr wohl bewusst – sie verwendeten sein Bild auf fast allen ihren Münzen.

Ein gehörnter Alexander von einer Münze der Sequani (Jura, Frankreich)

Was also ist die Verbindung zwischen Kelten, römischem Merkur und Alexander? Caesars Aussage über die „vielen Bilder“ des Merkur ist interessant, wenn man bedenkt, dass die häufigsten Bilder, die die Kelten schufen, offenbar keine statuarischen Idole waren, sondern Münzen. Für die Römer und Griechen war Merkur (Hermes) der Gott des Handels und des Handwerks und wurde allgemein als das angesehen, was Plato als Dämon oder spiritueller Vermittler zwischen den Menschen und den Göttern bezeichnet haben mag. Er war auch der Gott von Dichtern wie Lucan, was vielleicht der Grund dafür ist, dass Lucan ihm mit einer Art Umschreibung die Ehre erweist, wenn er Caesars Bericht über die keltische Religion wiederholt. Merkur war auch der Psychopomp, der die Seelen der Toten auf ihrer mystischen Reise beförderte – etwas, das für die keltische Religion von zentralem Interesse war und auf das Lucan eingeht. Er wurde in der Regel mit einem geflügelten Sonnenhut oder Petasus und mit geflügelten Schuhen dargestellt. Es ist daher nicht unvorstellbar, dass die Ähnlichkeit zwischen der Ikonographie des „gehörnten Alexanders“ auf den Münzen und den in der griechischen und römischen Welt verbreiteten Bildern von Merkur zu Caesars Behauptung führte, die Gallier verehrten Merkur als ihren Hauptgott. Tatsächlich ist auf der gallorömischen „Säule der Schiffer“ aus Lutetia (dem heutigen Paris) an der Seine die gehörnte Figur „Cernunnos“ abgebildet. Man beachte, dass seine Hörner mit Ringen geschmückt sind – möglicherweise ein Symbol für die ältere Form des keltischen Geldes, bevor Münzen populär wurden:

Hornfigur von der „Säule der Bootsleute“, genannt „Cernunnos“.

„Cernunnos“ ist ein Name, der offensichtlich von der keltischen Bezeichnung für „Soldat“ (Cern) abgeleitet ist, und er scheint einen Helm mit Hirschgeweih zu tragen: Das Bild des Hirsches mit dem geschmückten Geweih wird speziell mit der „Brunft“ assoziiert, während der es zu Kämpfen um Paarungsrechte kommt, typischerweise an territorialen Grenzen wie auf Ebenen in der Nähe von Flussübergängen (wie bei den Schlachten im irischen Epos Tain bo Culainge). In einer kriegerisch-pastoralistischen Kultur ist die Verbindung zwischen Kämpfen und Fruchtbarkeit in diesem Bild eindeutig. Ebenso ist der Zweig ein Symbol für Fruchtbarkeit in eher agrarisch geprägten Gesellschaften und wurde in der griechischen und römischen Ikonografie häufig verwendet. Das Geweih verbindet aufgrund seiner Form sogar beide Bilder miteinander. Auch die Flügel sind verzweigt, ebenso wie die Blitze und die Flüsse. Die Säule des Nautes ist voll von römisch-keltischem Synkretismus.

So wurde der Gott des Reichtums und der Fruchtbarkeit, den Cäsar mit Merkur verglich und von dem er „viele Bilder“ anfertigen ließ, mit dem traditionellen Bild von Alexander mit einem Füllhorn auf dem Kopf dargestellt. Lucans dreifacher Satz von Namen: Teutates, Hesus und Taranis (und ihre „blutbefleckten“ Altäre) sind vielleicht alle ein „dreifacher Aspekt“ des einen, den er ungenannt lässt und uns mit seiner offensichtlichen Umgehung der zugrundeliegenden Gottheit, die er erkannt haben muss, neckt. Lucan war ein kluger Junge, und die Götter (zweifellos Merkur selbst) empfingen ihn in jungen Jahren im Elysium – ein ‚rock and roll‘ Leben und Tod.

Aber was ist mit ‚Belenos‘? Oder, was das betrifft, mit ‚Lugus‘? Was ist mit dem Ahnengott, von dem Caesar sagte, dass er Dis Pater heißt (oder so ähnlich)? …. Könnten sie alle ein und dasselbe sein?

In Bezug auf die Ähnlichkeit mit Merkur ist es Lug(us), dem diese Ehre üblicherweise zuteil wird und für den man Parallelen in der Mythologie der „überlebenden“ keltischen Sprachkulturen von Wales (Lleu) und Irland (Lugh) gefunden hat, die beide mit dem Handwerk in Verbindung gebracht werden. Lug (wie Belenos) taucht in Ortsnamen und Inschriften aus dem gesamten atlantischen Europa und bis in den Donauraum auf.

Belege für die Bedeutung von Belenos sind Stammes- oder Sippenbezeichnungen wie „Belgae“ und Personennamen wie der des britischen Königs Cunobellin(us) (1. Jahrhundert n. Chr.). In den frühmittelalterlichen „Harleian Genealogies“ (British Library Harleian MS 3859) der Könige von West-Britannien (Wales) und dem „Henn Ogled“ (Old North – Südschottland bis Lancashire) werden „Beli“ und seine Frau „Anna“ als die letzten Vorfahren von König Owen von Gwynedd genannt. Anna soll sogar (wie Brighid in Irland) eine Verwandte der Jungfrau Maria sein – ein weiterer Beweis für frühchristliche Versuche der Synkrese mit biblischen Erzählungen:

„…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …“

Mit der Romanisierung der barbarischen keltischen Kulturen ging die Verehrung von Bel/Belenos im Kult des Apollo unter, was zeigt, dass Bel/Belenos eine offenkundig solare Gottheit war.

Die Steinplatte des römisch-britischen Schreins der „Minerva Aquae Sulis“ in Bath zeigte diesen prächtigen Kopf des „Apollo Grannus“. Man beachte die „solaren“ Strahlen des Haares und das „wässrige“ Aussehen des Bartes…

Die Assoziation von Apollo Grannus mit Mars an verschiedenen Heiligtümern in der römisch-keltischen Welt hält die kriegerische Verbindung zur geliebten Krieger-/Sonnengott-Ikone der Kelten, Alexander, aufrecht, dessen Eroberungen (und Misserfolge) die keltische Invasion des Balkans, Thrakiens, Mazedoniens, Griechenlands und Phrygiens im dritten Jahrhundert vor Christus inspiriert hatten. Auf einigen von ihnen wird der „keltische“ Mars manchmal auch in einem Gewand dargestellt, das wir eher mit Merkur assoziieren würden, was eine Synkrese zwischen den beiden römischen Göttern in der keltischen Mentalität zeigt:

Ein ‚keltischer Mars‘ – man beachte die kombinierte Symbolik von Merkur und dem Krieger

Einige Darstellungen zeigen Mars sogar mit Flügeln – vielleicht eine geeignete spirituelle Darstellung dessen, was die Kelten anstrebten: Tod in glorreicher Schlacht und ein „autopsychopompischer“ Flug in die Anderswelt.

Ein „geflügelter Mars“ – Eine geflügelte Figur ist auch auf einigen keltischen Münzen aus dem 1. Das abgebildete Pferd ist manchmal ebenfalls geflügelt.

Die Vermutung, die ich noch einmal aufstellen möchte, ist folgende:

Die atlantischen Europäer vor den Römern hatten eine hauptsächlich duotheistische Religion mit einem Gott und einer Göttin, die jeweils eine „dreifache“ Identität hatten. Die Übernahme der römischen Kultur und die anschließende Überlagerung durch das Christentum schufen ein „keltisches Pantheon“, das in Wahrheit nie wirklich existierte. Lugh“, „Belenos“, „Teutates“, „Esus“ und „Taranis“ waren allesamt Beinamen ein und derselben Sonnengottheit, die die Seelen der Toten in ihre jenseitige Welt geleitete. Seine Gefährtin ‚Diana‘ (De Áine) hatte ähnliche Mehrfach-Epitheta und war mit der weltlichen Schöpfung und Manifestation verbunden.