Der atheistische Biologe Jerry Coyne schrieb einmal: „Hätte es kein Christentum gegeben, wenn nach dem Fall Roms der Atheismus die westliche Welt durchdrungen hätte, hätte sich die Wissenschaft früher entwickelt und wäre viel weiter fortgeschritten, als sie es jetzt ist.“ Hat das Christentum den Westen wirklich in ein wissenschaftsfeindliches „dunkles Zeitalter“ hineingezogen, eine Periode, die sich vom Fall Roms bis 1450 n. Chr. erstrecken soll? In meinem neuen Buch, „Unglaublich: 7 Mythen über die Geschichte und Zukunft von Wissenschaft und Religion“ zeige ich, warum diese und andere antichristliche Mythen an den Fakten der Geschichte scheitern.

Frühmittelalterliches Licht: 400-1100

Der große Kirchenvater Augustinus (354-430) legte einige der Grundlagen der Wissenschaft. In seinem „Wörtlichen Kommentar zur Genesis“ leistete er einen Beitrag zur aristotelischen Physik. Ganz allgemein drückte Augustinus sein Vertrauen in unsere Fähigkeit aus, das „Buch der Natur“ zu lesen, weil es das „Werk des Schöpfers“ ist. Er bestand darauf, dass wir „durch die sicherste Vernunft oder Erfahrung“ vorgehen sollten, um die wahrscheinlichste Art und Weise zu erkennen, wie Gott „die Natur der Dinge“ geschaffen hat – eine Formulierung, die zu einem beliebten mittelalterlichen Buchtitel für Werke wurde, die Augustins Untersuchungsansatz nachahmten.

Der englische Mönch Bede (673-735) studierte und schrieb über Astronomie in der Tradition von Augustinus und Ptolemäus. Der Historiker Bruce Eastwood nannte Bedes Buch Die Natur der Dinge (ca. 701) „ein Modell für eine rein physikalische Beschreibung der Ergebnisse der göttlichen Schöpfung, ohne allegorische Interpretation und unter Verwendung der gesammelten Lehren der Vergangenheit, sowohl der christlichen als auch der heidnischen“.

Beachten Sie, wie Bedes christliche Weltanschauung mit der Analyse der natürlichen Welt als einem kohärenten System natürlicher Ursachen und Wirkungen vereinbar war.

Um 1100 gingen die europäischen Intellektuellen von begrenzten Übersetzungen und Kommentaren zu Aristoteles zu einer umfassenderen Wiedergewinnung und Weiterentwicklung der aristotelischen Logik über. Im Rahmen einer christlichen Weltanschauung verfeinert, beinhaltete dieser Fortschritt eine Argumentationsmethode, die sich gut für die Naturwissenschaft eignete.

Diese Form der Argumentation nannten die Gelehrten „ratio“ (Vernunft) und stellten sie der mathematischen Beweisführung gegenüber. Die Mathematik geht von ersten Prinzipien aus, die als sicher gelten, und leitet daraus Schlussfolgerungen ab, die dieselbe Gewissheit tragen. Die Ratio hingegen geht von Prämissen aus, die aus sensorischen Erfahrungen als wahrscheinlich wahr abgeleitet werden, und leitet daraus wahrscheinliche Schlussfolgerungen ab.

Die Ratio, eine für die Beobachtungswissenschaft geeignete Logik, bereicherte das Studium von Bewegung und Veränderung in der natürlichen Welt. Der Historiker Walter Laird schreibt: „Das Studium der Bewegung im Mittelalter war also kein sklavischer und steriler Kommentar zu den Worten des Aristoteles … . Ein Teil des Maßes ihres Erfolges … ist, dass einige dieser Einsichten und Ergebnisse später von Galilei und anderen im Zuge der wissenschaftlichen Revolution wiederentdeckt werden mussten.“

Die Universität – eine christliche Erfindung

Bemerkenswert ist auch die Institution, in der die meisten Gelehrten die natürliche Bewegung erforschten – die Universität. Diese christliche Erfindung begann mit der Universität von Bologna im Jahr 1088, gefolgt von Paris und Oxford vor 1200 und mehr als fünfzig weiteren bis 1450. Das Papsttum unterstützte diesen beispiellosen intellektuellen Aufschwung.

Die Universitäten gaben der bereits im Gange befindlichen mittelalterlichen Übersetzungsbewegung, in der griechische und arabische Texte in die gemeinsame europäische Gelehrtensprache Latein übertragen wurden, zusätzlichen Auftrieb. Diese Bewegung übertraf bei weitem das vergleichsweise kleine Rinnsal der kaiserlich-römischen Übersetzungen. Wenn die europäischen Christen den früheren Werken der Heiden gegenüber verschlossen waren, wie der Mythos des dunklen Mittelalters behauptet, wie erklärt sich dann dieser wilde Appetit auf Übersetzungen?

Der franziskanische Kleriker und Universitätsgelehrte Roger Bacon (ca. 1220-1292) las viele der neu übersetzten Werke früherer griechischer und islamischer Forscher, darunter Euklid, Ptolemäus und Ibn al-Haytham oder Alhazen (ca. 965-1040). Indem er sie auswertete und einige kontrollierte Beobachtungen – die wir heute als Experimente bezeichnen – einführte, brachte Bacon die Wissenschaft des Lichts wesentlich voran.

Nachfolgende Autoren fassten Bacons Arbeit zusammen und werteten sie neu aus, indem sie sie in Büchern für den Universitätsunterricht weitergaben. Auf diese Weise wurde Johannes Kepler (1571-1630) darauf aufmerksam, dessen Darstellung nach den Worten des Historikers A. Mark Smith „dazu beitrug, die Verlagerung des analytischen Schwerpunkts voranzutreiben, die schließlich zur modernen Optik führte“.

Nach einer Schätzung befassten sich 30 Prozent des mittelalterlichen universitären Lehrplans mit dem, was wir als Wissenschaft bezeichnen (einschließlich Mathematik). Zwischen 1200 und 1450 studierten Hunderttausende von Universitätsstudenten die griechisch-arabisch-lateinischen Wissenschaften, die Medizin und die Mathematik, die von Generationen von europäischen Universitätslehrern nach und nach verdaut und verbessert wurden.

Der Mythos des finsteren Mittelalters

Im Gegensatz zum Mythos des finsteren Mittelalters kultivierten die mittelalterlichen Christen Europas die Idee der „Naturgesetze“, eine wissenschaftsfreundliche Logik, die Wissenschaft der Bewegung, die Sezierung des Menschen, Theorien über das Sehen und das Licht, die mathematische Analyse der Natur und die Überlegenheit der Vernunft und der Beobachtungserfahrung (manchmal sogar des Experiments) gegenüber der Autorität bei der Aufgabe, die Natur zu erklären.

Mittelalterliche Pioniere erfanden auch selbstverwaltete Universitäten, Brillen, hoch aufragende Kathedralen mit Glasmalerei und vieles, vieles mehr. Obwohl es problematisch ist, jedes Zeitalter mit einer einzigen Beschreibung zu versehen, wäre das so genannte finstere Mittelalter weitaus besser als „Zeitalter der Erleuchtung“ oder sogar als „Zeitalter der Vernunft“ zu bezeichnen.

Michael N. Keas ist Dozent für Wissenschaftsgeschichte und -philosophie an der Biola University und Fellow des Discovery Institute’s Center for Science & Culture.

Foto: University of Bologna, the world’s oldest university, by Biopresto , from Wikimedia Commons.

Cross-posted from CNS News.