Welche gesellschaftlichen Veränderungen haben zum Verlust der Stammesmentalität geführt?

Das Buch behandelt die wichtigsten soziologischen Erkenntnisse, die zum Verlust unserer Stammesmentalität geführt haben, und wie die moderne Zivilisation entstanden ist.

Während des größten Teils unserer Evolutionsgeschichte lebten die Menschen in Jäger- und Sammlergesellschaften, in denen die Menschen viel stärker auf enge Beziehungen und Zusammenarbeit angewiesen waren. Die Kräfte der Landwirtschaft und der Industrialisierung haben jedoch einen großen Anteil daran, dass wir uns von diesen engen Gemeinschaften entfernt haben.

„Erst die Landwirtschaft und dann die Industrie haben zwei grundlegende Dinge in der menschlichen Erfahrung verändert. Die Anhäufung von persönlichem Eigentum ermöglichte es den Menschen, mehr und mehr individualistische Entscheidungen über ihr Leben zu treffen, und diese Entscheidungen verringerten unweigerlich die Bemühungen der Gruppe um ein gemeinsames Wohl. Und im Zuge der Modernisierung der Gesellschaft konnten die Menschen unabhängig von einer gemeinschaftlichen Gruppe leben. Ein Mensch, der in einer modernen Stadt oder einem Vorort lebt, kann zum ersten Mal in der Geschichte einen ganzen Tag – oder ein ganzes Leben – damit verbringen, hauptsächlich völlig Fremden zu begegnen. Er kann von anderen umgeben sein und sich dennoch zutiefst und gefährlich allein fühlen.“

Diese beiden Kräfte haben der Welt viel Gutes gebracht. Die Landwirtschaft hat die Menge an Nahrungsmitteln, die der Welt zur Verfügung steht, drastisch erhöht und Hungersnöte verringert. Die Industrialisierung hat auch viele technologische Fortschritte gebracht, wie schnellere Transportmittel, bessere Kommunikation und zahllose andere Geräte, die das Leben einfacher und bequemer gemacht haben.

Gleichzeitig hat dieser Luxus seinen Preis. Da die Menschen unabhängiger leben können als je zuvor, sind wir nicht mehr auf enge Gruppen angewiesen, um uns zu erhalten. Das ist ein wichtiger Grund dafür, dass die Stammesmentalität abgenommen hat, besonders in den westlichen Zivilisationen.

Materialistisch gesehen geht es vielen Menschen besser als je zuvor. Aber wir sind auch zunehmend atomisiert und individualistisch geworden und haben einen größeren Sinn für Gruppenidentität verloren.

Wie eine wohlhabendere Gesellschaft zu Isolation und Einsamkeit führen kann

Interessanterweise sind die Menschen in ärmeren Gesellschaften viel mehr voneinander abhängig, um als Spezies zu überleben – und das kann etwas sein, das tatsächlich zu einer stärkeren Stammesmentalität und einem Gefühl der Gruppeneinheit führt. Sebastian Junger geht hier näher auf die Mechanismen einer ärmeren Gesellschaft ein und erläutert, warum sie einen stärkeren Gruppenzusammenhalt und eine stärkere Zusammenarbeit fördern:

„Der Mechanismus scheint einfach: Arme Menschen sind gezwungen, ihre Zeit und ihre Ressourcen stärker zu teilen als wohlhabende Menschen, und deshalb leben sie in engeren Gemeinschaften. Gegenseitiges Eigentum bringt seine eigenen Belastungen mit sich – und ist sicherlich nicht das amerikanische Ideal -, aber es ist unserem evolutionären Erbe viel näher als Wohlstand. Ein wohlhabender Mensch, der nie auf die Hilfe und die Ressourcen seiner Gemeinschaft angewiesen war, führt ein privilegiertes Leben, das mehr als eine Million Jahre menschlicher Erfahrung weit hinter sich lässt. Finanzielle Unabhängigkeit kann zu Isolation führen, und Isolation kann das Risiko von Depressionen und Selbstmord stark erhöhen. Dies mag ein fairer Tausch für eine allgemein wohlhabendere Gesellschaft sein – aber es ist ein Tausch.“

Je wohlhabender eine Gesellschaft ist, desto einfacher ist es für den Einzelnen, unabhängig zu leben. Das kann ein großer Segen sein, vor allem, wenn man nicht in die Normen und Werte der Gesellschaft passt, in der man lebt. Es ermöglicht mehr Individualismus, Vielfalt und Kreativität.

Gleichzeitig schafft dieser Reichtum einen Kompromiss zwischen Individualismus und Kollektivismus. Eine hochgradig individualistische Gesellschaft kann oft ihr Stammesdenken verlieren, und das führt dazu, dass sich wohlhabendere Gesellschaften zunehmend isoliert, allein und voneinander getrennt fühlen.

Dies ist definitiv ein Zielkonflikt der modernen Landwirtschaft und Industrialisierung, der nicht ignoriert werden kann, auch wenn er sich letztendlich lohnt, um das menschliche Leben und die Nachhaltigkeit in größeren Populationen zu maximieren.

Katastrophen und Unglücke bringen die Menschen zusammen

Es gibt ein altes Klischee, dass nichts die Menschen so sehr zusammenbringt wie ein gemeinsamer Feind, und es stellt sich heraus, dass daran viel Wahres dran ist.

Der Soziologe Emile Durkheim war einer der ersten, der feststellte, dass, wenn europäische Länder in den Krieg zogen, psychische Probleme wie Depressionen und Selbstmord oft dramatisch zurückgingen. Der Krieg gibt den Menschen oft eine gemeinsame Aufgabe und ein gemeinsames Ziel, was einer Stammesmentalität sehr förderlich ist – ein starkes Gefühl, dass man von anderen gebraucht wird (insbesondere von der Familie, der Gemeinschaft und der Nation).

Diese Erkenntnisse wurden durch viele andere Untersuchungen bestätigt. Während des Zweiten Weltkriegs entdeckten Psychologen zum Beispiel, dass die vom Krieg am stärksten Betroffenen den stärksten Aufschwung der zivilen Moral erlebten:

„Amerikanische Analysten, die in England stationiert waren, beobachteten die Auswirkungen der Bombardierungen, um zu sehen, ob sich Risse in der deutschen Entschlossenheit zeigten, und stellten zu ihrer Überraschung genau das Gegenteil fest: Je mehr die Alliierten bombardierten, desto trotziger wurde die deutsche Bevölkerung. Die Industrieproduktion in Deutschland stieg während des Krieges sogar an. Und die Städte mit der höchsten Moral waren diejenigen, die – wie Dresden – am stärksten bombardiert wurden. Deutsche Psychologen, die nach dem Krieg ihre Aufzeichnungen mit denen ihrer amerikanischen Kollegen verglichen, stellten fest, dass die Moral der Zivilbevölkerung in den unberührten Städten am stärksten litt.“

Interessanterweise schienen die Regionen, die die Auswirkungen des Krieges am stärksten zu spüren bekamen, auch die größte soziale Widerstandsfähigkeit und die beste Moral der Zivilbevölkerung aufzuweisen. Die Lektüre dieser Studie erinnerte mich daran, wie sich New York nach den verheerenden Anschlägen vom 11. September 2001 fühlte – ich hatte in meinem ganzen Leben noch nie so viel Patriotismus und Stolz darauf gesehen, Amerikaner zu sein.

Der Psychologe Charles Fritz war von diesen Ergebnissen überrascht und begann, andere Formen von Katastrophen und Unglücksfällen zu untersuchen. Er entdeckte, dass diese Bindungseffekte nicht nur während des Krieges auftraten, sondern dass jede Art von Katastrophe – wie Naturkatastrophen oder Wirtschaftskrisen – ebenfalls einen starken Bindungseffekt hatte, der soziale Widerstandsfähigkeit schuf.

Katastrophen brechen oft soziale Grenzen wie Einkommen, Rasse, Religion und sozioökonomischen Status auf, und sie zwingen die Menschen dazu, zusammenzukommen und für ihr Überleben aufeinander angewiesen zu sein – nicht allzu unähnlich unserer evolutionären Geschichte als Jäger- und Sammlergemeinschaften.

Das Buch beschreibt, dass Katastrophen eine „Gemeinschaft der Leidenden“ schaffen:

„Fritz‘ Theorie war, dass die moderne Gesellschaft die sozialen Bande, die die menschliche Erfahrung seit jeher kennzeichnen, schwer gestört hat und dass Katastrophen die Menschen in eine uralte, organische Art der Beziehung zurückwerfen. Katastrophen, so schlug er vor, schaffen eine „Gemeinschaft der Leidenden“, die es dem Einzelnen ermöglicht, eine ungemein beruhigende Verbindung zu anderen zu erleben. Wenn Menschen zusammenkommen, um sich einer existenziellen Bedrohung zu stellen, so Fritz, werden Klassenunterschiede vorübergehend ausgelöscht, Einkommensunterschiede werden irrelevant, die Rasse wird übersehen, und der Einzelne wird einfach danach beurteilt, was er bereit ist, für die Gruppe zu tun. Es handelt sich um eine Art flüchtige soziale Utopie, die, so Fritz, für den Durchschnittsmenschen enorm befriedigend und für psychisch Kranke geradezu therapeutisch ist.“

Kriege, Katastrophen und Unglücksfälle aller Art scheinen eine starke Wirkung auf die Zusammenarbeit in der Gruppe und eine Stammesmentalität zu haben.

Diese Katastrophen enden nicht immer in Anarchie und Chaos, sondern bringen die Menschen oft zu ihren evolutionären Wurzeln zurück, sich in engen Gruppen zusammenzuschließen, einander den Rücken zu stärken und füreinander zu sorgen.

Bedeutet das, dass wir Krieg und Katastrophen brauchen, um als Volk zusammenzukommen? Ich hoffe nicht, aber es ist sehr interessant, über diese Auswirkungen nachzudenken.

Wenn wir vielleicht andere Formen eines „gemeinsamen Feindes“ finden (wie die Rettung des Planeten vor dem Klimawandel oder die Bekämpfung der weltweiten Armut), können wir diese Kraft eines „gemeinsamen Feindes“ nutzen, um Menschen zusammenzubringen, ohne dass wir unsere eigenen Konflikte und Unruhen schaffen müssen.

Die wichtigste Frage: Für wen bist du bereit zu sterben?

Wenn du Teil eines Stammes bist, bedeutet das, dass du bereit bist, alles für seine Mitglieder zu tun. Es ist ein tief verwurzeltes Gefühl von Gemeinschaft und Zugehörigkeit, für das man in vielen Fällen bereit ist, zu sterben, wenn es nötig ist.

Sebastian Junger zufolge ist „Für wen bist du bereit zu sterben?“ eine der wichtigsten Fragen, die man sich stellen kann, vor allem in Bezug auf eine Stammesmentalität.

„Wofür würdest du riskieren zu sterben – und für wen – ist vielleicht die tiefgründigste Frage, die sich ein Mensch stellen kann. Die große Mehrheit der Menschen in der modernen Gesellschaft ist in der Lage, ihr ganzes Leben zu verbringen, ohne diese Frage jemals beantworten zu müssen, was sowohl ein enormer Segen als auch ein großer Verlust ist. Es ist ein Verlust, weil die Konfrontation mit dieser Frage seit zig Jahrtausenden eine der Möglichkeiten war, uns als Menschen zu definieren.“

Wenn man Kriegsveteranen fragt, wofür sie gekämpft haben, werden sie in der Regel nicht ein abstraktes Prinzip wie „Freiheit“, „Demokratie“ oder „Gleichheit“ nennen. Stattdessen kämpfen sie für echte Menschen. Sie kämpfen für ihre Kameraden. Sie kämpfen für ihre Familien zu Hause. Sie kämpfen für ihre Nachbarn.

Stämme sind unzerstörbare Verbindungen zwischen realen Menschen.

Eine der interessantesten Erkenntnisse des Buches ist, wie viele Kriegsveteranen am Ende tatsächlich „den Krieg vermissen“, wenn sie nach Hause zurückkehren. Sie vermissen die unzerbrechlichen Bande, die sie mit ihren Kameraden hatten, und das Gefühl eines gemeinsamen Sinns und Zwecks. Sie vermissen die „Stammesmentalität“, die ihrem Leben eine Aufgabe gab.

Am schlimmsten ist jedoch, dass sie, wenn sie nach Hause kommen, selten das Gefühl haben, dass ihre Opfer gewürdigt werden. Tatsächlich ist fehlende „soziale Unterstützung“ einer der stärksten Faktoren für das Auftreten einer posttraumatischen Belastungsstörung.

„Praktisch alle Säugetiere scheinen von Gesellschaft zu profitieren; selbst Laborratten erholen sich schneller von einem Trauma, wenn sie mit anderen Ratten zusammen und nicht allein eingesperrt sind. Beim Menschen hat sich herausgestellt, dass fehlende soziale Unterstützung die PTBS doppelt so zuverlässig vorhersagt wie die Schwere des Traumas selbst. Mit anderen Worten: Man kann leicht traumatisiert sein – etwa auf dem Niveau eines gewöhnlichen Einsatzes in Afghanistan – und langfristig an einer PTBS erkranken, einfach weil es zu Hause an sozialer Unterstützung fehlt.“

Das bedeutet nicht, dass wir jeden Krieg, in den unser Land zieht, blindlings unterstützen müssen, aber es unterstreicht die Bedeutung von sozialer Unterstützung und einer Stammesmentalität.

Die Aussage „Ich unterstütze die Truppen“ ist zwar besser als nichts, reicht aber oft nicht aus, um diese Veteranen wieder in unsere Gesellschaft zu integrieren und ihnen das Gefühl zu geben, erwünscht zu sein. Was wir wirklich tun müssen, ist, ihnen die Möglichkeit zu geben, ihre Geschichte zu erzählen, ihnen das Gefühl zu geben, gehört zu werden, und sie wissen zu lassen, dass wir ihr Opfer wirklich zu schätzen wissen.

Wir müssen unseren Veteranen auch einen neuen Sinn und Zweck in ihrem Leben geben. Der grundlegende Wunsch eines jeden Menschen ist es, das Gefühl zu haben, dass er gebraucht wird und einen Beitrag zur Gesellschaft leistet. Viele Veteranen verlieren diesen Sinn und Zweck, wenn sie nach Hause kommen und sich arbeitslos und überflüssig fühlen.

Abschluss

Tribe: On Homecoming and Belonging ist ein sehr aufschlussreicher Blick darauf, was es bedeutet, Teil eines Stammes zu sein. Es ist ein grundlegender menschlicher Wunsch, sich von der Gesellschaft gebraucht zu fühlen und das Gefühl zu haben, dass man einen Beitrag zu einem größeren Ganzen leisten kann. Das Buch hat zwar nicht alle Antworten darauf, wie man einen Stamm gründen und diese „Stammesmentalität“ kultivieren kann, aber es gibt eine Menge Denkanstöße, die den Blick auf die menschliche Natur und auf das, was nötig ist, um einen gemeinsamen Sinn und Zweck zu schaffen, schärfen werden.