Ich ging zu einem Schweige-Retreat mit einem Guru und das ist passiert

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Die sanften und doch schnellen Linien des plötzlichen Regens glitzern in der aufgehenden Sonne. Das trockene Gras des Alentejo schwankt im Wind und bringt die Esel, die Gänse auf dem See und die Teilnehmer des Retreats dazu, in Deckung zu gehen.

Der Morgensatsang des vierten Tages des Mooji-Retreats fängt gleich an. Wellen von perfekt aufeinander abgestimmten, pastellfarbenen, mit Mala-Perlen geschmückten und mit indischen Ziertüchern bedeckten Wesen strömen in die große Halle und lassen sich zu den melodischen Gesängen aus den Lautsprechern auf ihren Plätzen oder auf dem Boden nieder.

Die Satsang-Halle liegt auf einem Plateau inmitten der sanften Hügel der portugiesischen Region Alentejo, nur 15 Minuten von der herzzerreißend schönen Atlantikküste entfernt, im Öko-Camping-Resort Zmar, und besteht aus zwei großen Zelten, in denen über 600 Teilnehmer und Mitarbeiter Platz finden.

Über das Gelände verstreut stehen Gruppen von solarbetriebenen Fertighäusern, die einen kleinen See mit ein paar Ponys, Eseln, Gänsen und einem Rehbaby einrahmen. Die natürliche Anmut und Spontaneität der Tiere gleicht die ernste, auf Transformation angelegte Stimmung aus und bietet gleichzeitig die perfekte Kulisse für die Belehrungen.

Satsang ist im Wesentlichen eine Gruppentherapie mit 600 Fremden.

Es läuft ungefähr so ab: Ein Mitglied des Publikums hebt die Hand und wird ausgewählt, um eine Frage zu stellen. Einige kommen zum Mikrofon, während andere direkt zum Podium gehen, wo Mooji auf einem Stuhl sitzt, auf die Knie fallen, seine Füße küssen und, nachdem sie ein paar unangenehm lange Minuten so geblieben sind – vor allem, wenn es das erste Mal ist, dass man einen erwachsenen Mann oder eine erwachsene Frau in einem Raum voller Menschen auf die Knie fallen sieht – mit ihrer Frage fortfahren.

Die folgenden Beobachtungen mögen zynisch klingen, aber sie helfen, die psychologische Verfassung der Hunderte von Menschen zu verstehen, die dafür quer durch die Welt geflogen sind.

Ich habe zwei verschiedene Arten von Menschen beobachtet, die sich zu Wort melden.

Die erste habe ich (Wortspiel durchaus beabsichtigt) die Found-Losts getauft. Diejenigen, die sich selbst durch die Lehren „gefunden“ haben, entweder durch YouTube-Videos, Facebook-Posts, Bücher oder durch die Teilnahme an früheren Satsangs. Sie haben sich mit völliger Hingabe ins Feuer geworfen, aber sie haben sich schnell verirrt und leiden wirklich, kriechen wie verirrte Kätzchen durch die dunklen Labyrinthe ihrer Psyche und versuchen, die Zeichen für die ERLEICHTERUNG zu finden. Von den vier verschiedenen Wegen, die man nach der Yoga-Philosophie zur Erleuchtung gehen kann, ist diese Art von Weg der Bhakti-Yoga, der sich dadurch auszeichnet, dass er Emotionen benutzt, um den Geist zu erwecken und zu leiten.

Ihre Stimmen zittern, wenn sie sagen: „Oh Mooji Guru, ich LIEBE dich so sehr. Ich bin gekommen, um Freiheit zu finden; ich will sie JETZT, aber… es ist so schwer…. 3 Minuten lang schluchzen sie in das Mikrofon.

Das ist zu kultig für mich, es ist mir körperlich unangenehm.

Der zweite Typ ist der Denker-Tinker. Sie sind die Jnanas (oder Gnanas) – die Suchenden, die mit ihrem Intellekt suchen und ihren Verstand benutzen, um zu verstehen und zum Absoluten zu gelangen. Sie haben Marianne Willianson gelesen und den Kurs in Wundern verfolgt, können Deepak Chopra auf der Stelle zitieren und sind im Kripalu oder bei einem Konzert von Krishna Das (den ich sehr liebe) zu finden. Sie haben die Anleitungen gelesen und befolgt und „haben nur ein paar Fragen“. Aus irgendeinem Grund neigen sie dazu, ältere jüdische Männer aus New York (?) zu sein. Diese Fragesteller sind sehr wortgewandt und gehen sehr tief in die Philosophie ein, und man merkt, dass Mooji diese Gespräche wirklich genießt.

Werfen wir einen Blick auf den Guru selbst.

Mooji hat die ruhige Präsenz einer wahrhaft mächtigen Person. Er ist weltgewandt, aufrichtig lustig und weise. Er hat Anziehungskraft und Freundlichkeit, einen stillen Charme ohne jede Effekthascherei. Er hat es nicht nötig. Die Macht, die er über seine Anhänger hat, strahlt er direkt auf sie zurück und befähigt die Suchenden, den Weg zu finden. Ihm ist es wirklich wichtig, dass die Menschen seine Lehre verstehen.

Er geht routinemäßig bei jedem Satsang eine Stunde zu lange, um sich seinen Schülern zu widmen, und er tut dies mit Halsschmerzen (ich glaube, er hat eine Erkältung) und so viel Liebe.

Wenn er mit einer Frage angesprochen wird, fordert er den Suchenden freundlich, aber bestimmt heraus, indem er ihn Schritt für Schritt in die richtige Richtung schubst, während er ihn immer wieder sanft auf seinen Scheiß hinweist, damit er von selbst zur Verwirklichung kommt, anstatt sie ihm auf einem Tablett zu servieren.

Das ist es, was die Found-Losts wirklich wollen. Sie flehen: „Bitte Mooji, nimm mich mit, lass den Schmerz verschwinden, gib mir JETZT die Erleuchtung!“

Die Wahrheit ist, dass der einzige Weg dorthin aus eigener Kraft führt, wobei dein Herz physisch zerbricht, dein ganzes Selbstverständnis angesichts der Illusionen, die du für Wahrheiten gehalten hast, und der Wahrheiten, die du nie erkannt hast, aufbricht und nun aus dem Schatten ins Morgenlicht tritt, nass von deinen Tränen. Die Schmerzen werden lang und stark sein, und du wirst sie ertragen und bei ihnen bleiben, du wirst in sie hineinatmen und heilen.

Einige der Menschen, die zu Wort gekommen sind, haben echten Schmerz, tiefe Verwandlung, Trauma durchgemacht… Diese Geschichten sind wirklich schön und lassen den abgehärteten New Yorker in mir anschwellen und sich öffnen angesichts dieser erstaunlichen Verletzlichkeit einer spontanen, authentischen Erfahrung.

Während ich hier an einem Sonntagmorgen sitze, nachdem ich den morgendlichen Satsang ausgelassen habe, um in Ruhe mit mir selbst zu sein, gehe ich die Gründe durch, warum ich dieser ganzen Erfahrung gegenüber so resistent bin. Ich bin sicherlich mit der sehr einfachen und doch kraftvollen Lehre einverstanden, die die Essenz der meisten auf Yoga basierenden spirituellen Lehren und auch der modernen Psychologie ist (vielleicht etwas anders formuliert). Es ist die Idee, dass dein Ego nicht dein Wahres Selbst ist. Dein Wahres Selbst ist das stille Nichts des Absoluten, das den ewigen Tanz des Egos und deines Zeugenbewusstseins beobachtet.

Ich denke, die auferlegte Stille ist sowohl beruhigend als auch beunruhigend. Ich verstehe den Grund dafür, aber ich fühle auch, weiß, dass tiefe spirituelle Erfahrungen ebenso aus der Verbindung wie aus der Introspektion kommen.

Hier ist GURU.

Ich für meinen Teil habe kraftvolle Verwirklichungen durch menschliche Verbindungen gehabt – von meinem Sivananda-Seelenbruder Steven, zu meinem ehemaligen Chef – jetzt lieber Freund Zhenya, zu meinen geliebten Lehrern bei Prema Yoga in Brooklyn, zu zufälligen Begegnungen und sonnigen Momenten mit Freunden und Familie.

Ich fühle auch, dass die kultähnliche Atmosphäre mir definitiv Unbehagen bereitet. Als russischer New Yorker, der in einer atheistischen Familie von Wissenschaftlern aufgewachsen ist, war ich noch nie Menschen ausgesetzt, die vor anderen Menschen auf die Knie fallen und um Erlösung bitten.
Aber im Laufe der Tage werde ich weicher und sehe den echten Schmerz und die Liebe, die diese Menschen in ECHTZEIT / IRL / LIVE STREAMING TEARS AND JOY RIGHT HERE NEXT TO ME ohne Angst vor Verurteilung erleben, und ich beginne zu erkennen, wie mein Festhalten an meinem sorgfältig entworfenen Selbstbild mich daran gehindert hat, mich zu öffnen und zu akzeptieren, was außerhalb meines Komforts liegt.

Dieser Rückzug war eine großartige Gelegenheit, mich auf den stillen Raum einzustimmen und in mir selbst zu ruhen, besonders nach den Turbulenzen der letzten Monate, in denen ich meinen Job gekündigt und ein Leben als Zigeuner in Portugal angenommen habe.

Während ich durch das nach Morgentau und Eukalyptus duftende Feld gehe, ruhe ich am Rande der Ungewissheit und nehme diesen Ort in mich auf, den ich jetzt Heimat nenne.

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