Ein indischer Sadhu mit Bettelschale und heiligen Büchern.

Im Hinduismus beziehen sich die Begriffe Sadhu, Swami und Sannyasi auf Entsagende und spirituelle Meister, die in der Regel alle materiellen Bindungen hinter sich gelassen haben und in Wäldern, Tempeln und Höhlen in ganz Indien leben. Das Wort „Sadhu“ ist die allgemeine Bezeichnung für einen hinduistischen Asketen, der das Streben nach den ersten drei hinduistischen Lebenszielen aufgegeben hat: kama (Vergnügen), artha (Reichtum und Macht) und sogar dharma (Pflicht), um sich ausschließlich dem Erreichen von moksha (Befreiung) durch Meditation und Kontemplation Gottes zu widmen. Der Titel Swami bedeutet wörtlich übersetzt „Besitzer von sich selbst“ und bezeichnet die vollständige Beherrschung der instinktiven und niederen Triebe. Viele Yogis und Gurus (Lehrer) der hinduistischen Tradition tragen den Titel Swami als Zeichen des Respekts für ihre spirituelle Vollendung.

Heilige Männer und Frauen spielen seit langem eine wichtige Rolle in der indischen Kultur und religiösen Tradition. Daher gibt es im Hinduismus eine Vielzahl von Bezeichnungen für religiöse Bettelmönche. Die bekanntesten Bezeichnungen sind „Yogis“ (Yogis, die Yoga praktizieren), „Gurus“ (Gurus, die spirituelle Dunkelheit vertreiben), „Sadhus“ (Mediziner), „Swamis“ (spirituelle Meister), „Rishis“ (Seher) und „Sannyasis“ (Entsagende). Die Anzahl dieser Bezeichnungen ist ein Zeichen für die Bedeutung, die heilige Männer und Frauen im indischen Leben auch heute noch haben.

Sadhus und Swamis in der indischen Gesellschaft

Sadhus und Swamis nehmen einen einzigartigen und wichtigen Platz in der hinduistischen Gesellschaft ein. Aus vedischen Texten geht hervor, dass die Askese in Indien – in ähnlicher Form wie sie heute von Sadhus praktiziert wird – auf das Jahr 1700 v. Chr. zurückgeht. Somit stellen die heutigen Sadhus in Indien wahrscheinlich die älteste kontinuierliche Tradition monastischer mystischer Praxis in der Welt dar.

Traditionell war es im klassischen Hinduismus die vierte und höchste Stufe (asrama) im Leben, ein Sannyasi oder Sadhu zu werden, wenn Männer, in der Regel über sechzig, der Welt entsagten und sich einem rituellen Tod (und einer symbolischen Wiedergeburt) unterzogen, um Moksha zu erlangen. Mindestens drei Voraussetzungen mussten erfüllt sein, bevor man dieses Gelübde der Entsagung ablegen konnte – man musste seine Pflichten gegenüber der Familie und den Ahnen erfüllt haben, sein Haar sollte grau geworden sein und man sollte für einen Enkel gesorgt haben, der die obligatorischen Familienrituale fortsetzt.

Schätzungsweise gibt es heute mehrere Millionen Sadhus in Indien. Neben der Erteilung religiöser Unterweisungen und Segnungen an Laien werden Sadhus oft dazu aufgerufen, Streitigkeiten zwischen Einzelpersonen zu schlichten oder bei Konflikten innerhalb von Familien zu intervenieren. Sadhus werden auch als lebende Verkörperungen des Göttlichen betrachtet und sind ein Abbild dessen, worum es im menschlichen Leben nach hinduistischer Auffassung wirklich geht – religiöse Erleuchtung und Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara). Es wird auch angenommen, dass die strengen Praktiken der Sadhus dazu beitragen, ihr eigenes Karma und das der Gemeinschaft insgesamt abzutragen. Viele Menschen sehen dies als einen Nutzen für die Gesellschaft an und unterstützen die Sadhus mit Spenden. Im Großen und Ganzen werden Sadhus daher immer noch weithin respektiert, verehrt und sogar gefürchtet, insbesondere wegen ihrer Flüche. Allerdings ist die Verehrung von Sadhus in Indien keineswegs universell. In der Tat werden Sadhus oft mit einem gewissen Misstrauen betrachtet, insbesondere von der städtischen Bevölkerung Indiens. In beliebten Pilgerstädten kann es für Bettler, die man kaum als „fromm“ bezeichnen kann, ein Mittel sein, sich als „Sadhu“ auszugeben, um ein Einkommen zu erzielen. Einige Sadhus täuschen den Status eines Heiligen vor, um sich Respekt zu verschaffen, werden aber normalerweise von den wahren Sadhus entdeckt.

Sadhu werden

In der klassischen Sanskrit-Literatur der Hindu-Tradition wird das Sadhu-Werden als vierte Lebensstufe beschrieben, nachdem man als Student, Hausherr (wo man verheiratet ist und eine Familie gründet) und als Experimentator des sozialen Rückzugs gelebt hat. Die Rituale, um ein Sadhu zu werden, variieren je nach Sekte, aber in fast allen Sekten wird ein Sadhu von einem Guru eingeweiht, der dem Eingeweihten einen neuen Namen sowie ein Mantra, einen heiligen Klang oder eine heilige Phrase verleiht, die im Allgemeinen nur dem Sadhu und dem Guru bekannt sind und vom Eingeweihten als Teil der meditativen Praxis wiederholt werden können. (Der Guru ist in allen asketischen Traditionen eine wichtige Figur, die oft mit der Gottheit gleichgesetzt wird. Der Dienst am Guru, selbst in den unbedeutendsten Formen, wird als eine wesentliche Form der spirituellen Praxis angesehen.) Bei der Initiation kann es auch erforderlich sein, dass ein Sadhu seinen eigenen Tod und seine eigene Beerdigung symbolisch vollzieht, bevor er die Berufung zum Sadhu annimmt. In der Tat beinhaltet die rituelle Einweihung in der Dandi-Sekte, einer Unterabteilung der Shaiva Dashnami-Tradition, dass die angehenden Sadhus Bildnisse von sich selbst einäschern, die ein neues Leben darstellen. Sadhus werden als tot für ihr früheres Leben angesehen. Es stimmt jedoch auch, dass sich viele Sekten aus Männern zusammensetzen, die bereits in jungen Jahren – oft im späten Teenageralter oder mit Anfang 20 – dem Leben entsagt haben. In vielen Fällen fliehen diejenigen, die sich für das Sadhu-Leben entscheiden, vor familiären oder finanziellen Situationen, die sie als unhaltbar empfunden haben. Im Allgemeinen gilt es jedoch als schwierig, ein Sadhu zu werden, und es ist ein Weg, dem nur wenige folgen.

Das Sadhu-Leben

Ein Sadhu, der in Madurai, Indien, Namaste macht.

Das Leben der Sadhus im heutigen Indien ist sehr unterschiedlich. Manche Sadhus leben in Ashrams und Tempeln inmitten der großen städtischen Zentren, in Hütten am Rande der Dörfer, in Höhlen in den abgelegenen Bergen. Andere leben ein Leben auf ständiger Pilgerfahrt und ziehen ohne Unterlass von einer Stadt, einem heiligen Ort zum anderen. Manche Sadhus leben mit einem oder zwei Schülern zusammen; manche sind Einzelgänger, während andere in großen Gemeinschaftseinrichtungen leben. Für einige sind die Bindungen der Sadhu-Identität, die Bruder- oder Schwesternschaft anderer Asketen, sehr wichtig, für andere nicht.

Die Strenge der spirituellen Praktiken, die zeitgenössische Sadhus ausüben, variiert ebenfalls sehr stark. Abgesehen von den wenigen, die sich den dramatischsten, auffallendsten Entbehrungen widmen – jahrelang auf einem Bein stehen oder ein Dutzend Jahre lang schweigen – widmen sich die meisten Sadhus irgendeiner Form von hingebungsvoller Verehrung, Hatha-Yoga, Fasten usw. Obwohl einige asketische Sekten Grundstücke besitzen, die Einnahmen für den Lebensunterhalt der Mitglieder generieren, sind die meisten Sadhus auf die Spenden von Laien angewiesen; Armut und Hunger sind für viele Sadhus allgegenwärtige Realitäten. Die Härte des Sadhu-Lebens schreckt viele davon ab, dem Sadhu-Pfad zu folgen. Viele Sadhus sind im Guinness-Buch der Rekorde für ihre Marathon-Ausdauerleistungen eingetragen, wie z.B. 17 Jahre lang zu stehen, mehr als zwei Jahrzehnte am selben Ort zu bleiben, 1400 km zu kriechen und viele ähnliche Anstrengungen, um Befreiung zu erlangen.

Die Sadhus sind also nicht einheitlich in ihren Praktiken. Manche leben jahrelang allein in den Bergen und ernähren sich nur von Bananen. Andere laufen jahrzehntelang mit einer Hand in der Luft herum, bis sich die Finger zu einem Stumpf zurückziehen. Wieder andere nehmen am religiösen Konsum von Charas, ähnlich wie Marihuana, teil und betrachten die kosmische Natur und die Gegenwart Gottes in den Rauchmustern.

Es gibt nackte Naga-Sadhus (Digambar oder „himmelbewehrte“) mit dicken Dreadlocks oder Jata, die Schwerter tragen. Aghora-Sadhus können als Teil ihres heiligen Pfades auf Friedhöfen leben. Die indische Kultur neigt dazu, eine unendliche Anzahl von Wegen zu Gott zu betonen, so dass die Sadhus und die verschiedenen Arten von Sadhus, die es gibt, alle ihren Platz haben.

Einige Sadhus praktizieren angeblich schwarze Magie oder Kräuterkunde und verteilen Heilmittel an die lokale Gemeinschaft, entfernen böse Augen oder segnen eine Ehe. Für viele Sadhus ist der Konsum von Cannabis – in Form von Marihuana, Haschisch oder dem essbaren Bhang – ein zentraler Bestandteil des Lebens, vor allem im Umgang mit ihren asketischen Mitmenschen. Cannabis wird von vielen Sadhus eine religiöse Bedeutung beigemessen; obwohl viele Vaishnava-Sadhus es rauchen, wird Cannabis eng mit Shiva in Verbindung gebracht und es heißt, es sei sein „Prasad“, eine Form seiner Gnade, und erlaube die Teilnahme an seinem Wesen. Man sagt auch, dass das Rauchen von Cannabis das Gefühl von „vairagya“ oder Leidenschaftslosigkeit und die Trennung von der normalen sozialen Welt, ihren Annehmlichkeiten und Versuchungen fördert – Zustände, die für die Sadhu-Existenz zentral sind. Das Rauchen von Cannabis zeigt auch, dass die Sadhus einen anderen Raum einnehmen als ihre nicht asketischen Mitmenschen.

Berühmte Swamis

Die meisten Sadhus begnügen sich damit, bescheidene Asketen zu bleiben, weltliche Angelegenheiten zu meiden und fleißig am Streben nach spiritueller Befreiung zu arbeiten. Einige Sadhus sind jedoch aufgrund ihrer Bemühungen, den Armen und Unterdrückten zu helfen, zu nationaler und internationaler Berühmtheit aufgestiegen. Aufgrund ihrer öffentlichen Anerkennung als spirituelle Lehrer und soziale Reformer werden diese Persönlichkeiten oft als Swamis bezeichnet, und sie sind in ihren asketischen Praktiken vielleicht nicht so streng wie andere Sadhus. So gibt es unter den Swamis mindestens zwei Interpretationen von „weltlicher Loslösung“: Einige betonen den vollständigen Verzicht auf die materielle Welt, während andere auf die Loslösung von persönlichem Gewinn verzichten, sich aber dennoch für politische und soziale Belange zum Wohle der Menschheit (und anderer Lebewesen) einsetzen. Folglich engagieren sich viele Swamis im politischen und sozialen Dienst, um soziale Probleme zu lindern.

In seinem Buch „Autobiographie eines Yogi“ erklärt Paramahansa Yogananda, der große indische Yogi und Guru, die Beweggründe jener Swamis, die sich im sozialen Dienst engagieren:

„Das Ideal des selbstlosen Dienstes an der gesamten Menschheit und der Verzicht auf persönliche Bindungen und Ambitionen veranlasst die Mehrheit der Swamis, sich aktiv in der humanitären und erzieherischen Arbeit in Indien oder gelegentlich auch in anderen Ländern zu engagieren. Ein Swami ignoriert alle Vorurteile in Bezug auf Kaste, Glaube, Klasse, Hautfarbe, Geschlecht oder Rasse und folgt den Geboten der menschlichen Brüderlichkeit. Sein Ziel ist die absolute Einheit mit dem Geist. Indem er sein Wach- und Schlafbewusstsein mit dem Gedanken „Ich bin Er“ durchdringt, wandert er zufrieden in der Welt, aber nicht von ihr. Nur so kann er seinen Titel als Swami rechtfertigen – jemand, der die Einheit mit dem Swa oder dem Selbst anstrebt. Es ist überflüssig hinzuzufügen, dass nicht alle formell betitelten Swamis gleichermaßen erfolgreich sind, ihr hohes Ziel zu erreichen.“

Berühmte Swamis der Neuzeit sind Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sadhu-Sekten

Es gibt zwei primäre sektiererische Unterteilungen innerhalb der Sadhu-Gemeinschaft: Shaiva-Sadhus, Asketen, die sich dem Gott Shiva verschrieben haben, und Vaishnava-Sadhus, Entsagende, die sich dem Gott Vishnu und/oder seinen Inkarnationen, zu denen Rama und Krishna gehören, verschrieben haben. Weniger zahlreich als diese beiden Sekten sind die Shakta-Sadhus, die der Göttin – oder Shakti, der göttlichen Energie – in der einen oder anderen Form ergeben sind. Innerhalb dieser allgemeinen Abteilungen gibt es zahlreiche Sekten und Untersekten, die verschiedene Abstammungslinien und philosophische Schulen und Traditionen widerspiegeln (oft als „sampradayas“ bezeichnet).

Die größte Shaiva sampradaya wird Dashnami – oder Zehn Namen – genannt; Sadhus in der Sekte nehmen bei der Einweihung einen der zehn Namen als Bezeichnung an. Die Sekte soll von dem Philosophen und Entsagenden Shankara gegründet worden sein, von dem man annimmt, dass er im achten Jahrhundert n. Chr. lebte, obwohl die vollständige Entstehungsgeschichte der Sekte nicht klar ist. Die mitgliederstärkste Vaishnava-Sekte – und in der Tat die größte Sadhu-Sekte im heutigen Indien – ist die Ramanandi-Sekte, die von einem mittelalterlichen Bhakti-Lehrer namens Ramananda gegründet worden sein soll.

Shaiva-Sadhus sind als „samnyasis“ bekannt, also als diejenigen, die dem Leben entsagt haben, während Vaishnavas sich selbst als „vairagis“ bezeichnen, also als leidenschaftslose Menschen. Die Bezeichnungen spiegeln die unterschiedlichen Weltanschauungen der beiden Gruppen wider: Die Philosophie der Shaiva-Askese und der Entsagung ist in vielerlei Hinsicht strenger und radikaler als die der Vaishnavas. Die asketische Weltanschauung der Shaiva betont eine radikale Trennung von der normalen sozialen Welt und die völlige Hingabe an die Befreiung von „Samsara“, der Welt von Geburt und Tod, Kommen und Gehen, während die Vaishnavas betonen, dass sie durch mitfühlendes Dienen in der nicht-sadhuistischen sozialen Welt engagiert bleiben.

Während Sadhus bei der Einweihung angeblich die Kaste hinter sich lassen, beeinflusst der Kastenhintergrund der Eingeweihten die Sekten, in die sie aufgenommen werden; bestimmte asketische Gruppen, wie die Dandis innerhalb der Dashnami sampradaya, bestehen nur aus Männern, die als Brahmanen geboren wurden, während andere Gruppen Menschen aus einer Vielzahl von Kastenhintergründen aufnehmen.

In vielen Sekten gibt es weibliche Sadhus – bekannt als „sadhvis“. In vielen Fällen sind die Frauen, die ein Leben der Entsagung führen, Witwen, und diese Arten von Sadhvis leben oft zurückgezogen in asketischen Gemeinschaften. Sadhvis werden oft als Manifestationen oder Formen der Göttin oder Devi angesehen und als solche verehrt. Es gibt eine Reihe charismatischer Sadhvis, die im heutigen Indien als religiöse Lehrer Berühmtheit erlangt haben.

Die größte Versammlung von Sadhus in Indien, die so genannte Kumbh Mela, findet alle vier Jahre an einem von vier Punkten entlang heiliger Flüsse in Indien statt, darunter der heilige Fluss Ganges. Sadhus aller Sekten nehmen an dieser Zusammenkunft teil. Millionen von Nicht-Sadhu-Pilgern nehmen ebenfalls an den Festen teil, und man sagt, dass die Kumbh Mela die größte Versammlung von Menschen zu einem einzigen Zweck auf dem Planeten ist.

Im Großen und Ganzen sind Sadhus für den durchschnittlichen Hindu eine wandelnde Erinnerung an die Göttlichkeit, und ihnen wird im Allgemeinen freie Fahrt in Indiens Zügen gewährt.

• Allsop, Marcus. Westliche Sadhus und Sannyasins in Indien. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. The gurus of India. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042