Holocaust-Überlebender und Nobelpreisträger, Elie Wiesel, hielt diese leidenschaftliche Rede im East Room des Weißen Hauses am 12. April 1999 im Rahmen der Millennium Lecture Series, die von Präsident Bill Clinton und First Lady Hillary Rodham Clinton veranstaltet wurde.

Im Sommer 1944, als Teenager in Ungarn, wurde Elie Wiesel zusammen mit seinem Vater, seiner Mutter und seinen Schwestern von den Nazis in das Vernichtungslager Auschwitz im besetzten Polen deportiert. Dort angekommen, wurden Wiesel und sein Vater von SS-Dr. Josef Mengele zur Sklavenarbeit ausgewählt und landeten in der nahe gelegenen Gummifabrik Buna.

Der Alltag bestand aus Hungerrationen von Suppe und Brot, brutaler Disziplin und einem ständigen Kampf gegen die überwältigende Verzweiflung. Einmal erhielt der junge Wiesel 25 Peitschenhiebe für ein kleines Vergehen.

Im Januar 1945, als sich die russische Armee näherte, wurden Wiesel und sein Vater in einem Gewaltmarsch von Auschwitz nach Gleiwitz und dann in einem offenen Waggon nach Buchenwald in Deutschland evakuiert, wo sein Vater, seine Mutter und eine jüngere Schwester schließlich starben.

Wiesel wurde im April 1945 von amerikanischen Truppen befreit. Nach dem Krieg zog er nach Paris, wurde Journalist und ließ sich später in New York nieder. Seit 1976 ist er Andrew Mellon Professor in den Geisteswissenschaften an der Boston University. Er erhielt zahlreiche Auszeichnungen und Ehrungen, darunter 1986 den Friedensnobelpreis und die Presidential Medal of Freedom. Außerdem war er der Gründungsvorsitzende des United States Holocaust Memorial. Wiesel hat über 40 Bücher geschrieben, darunter Night, eine erschütternde Chronik seiner Holocaust-Erfahrungen, die 1960 erstmals veröffentlicht wurde.

Bei der Vorlesung im Weißen Haus wurde Wiesel von Hillary Clinton vorgestellt, die erklärte: „Es war vor mehr als einem Jahr, als ich Elie fragte, ob er bereit wäre, an diesen Millenniumsvorlesungen teilzunehmen… Ich hätte mir nie vorstellen können, dass wir, als die Zeit für ihn endlich gekommen war, an diesem Ort zu stehen und über das vergangene Jahrhundert und die kommende Zukunft nachzudenken, sehen würden, wie Kinder im Kosovo in Züge gepfercht werden, getrennt von ihren Familien, getrennt von ihrem Zuhause, ihrer Kindheit, ihrer Erinnerungen und ihrer Menschlichkeit beraubt.“

Mr. President, Mrs. Clinton, Mitglieder des Kongresses, Botschafter Holbrooke,Exzellenzen, Freunde: Auf den Tag genau vor vierundfünfzig Jahren wachte ein junger jüdischer Junge aus einer kleinen Stadt in den Karpaten auf, nicht weit von Goethes geliebtem Weimar entfernt, an einem Ort ewiger Schande namens Buchenwald.Er war endlich frei, aber es gab keine Freude in seinem Herzen. Er glaubte, das würde nie wieder sein.

Am Tag zuvor von amerikanischen Soldaten befreit, erinnert er sich an deren Empörung über das, was sie sahen. Und selbst wenn er sehr alt werden sollte, wird er ihnen immer dankbar sein für diese Wut und auch für ihr Mitgefühl.Obwohl er ihre Sprache nicht verstand, sagten ihm ihre Augen, was er wissen musste – dass auch sie sich erinnern und Zeugnis ablegen würden.

Und nun stehe ich vor Ihnen, Mr. President – Oberbefehlshaber der Armee, die mich und Zehntausende andere befreit hat – und ich bin erfüllt von tiefer und anhaltender Dankbarkeit gegenüber dem amerikanischen Volk.

Dankbarkeit ist ein Wort, das ich sehr schätze. Dankbarkeit ist das, was die Menschlichkeit des menschlichen Wesens ausmacht. Und ich bin Ihnen dankbar, Hillary – oder Frau Clinton – für das, was Sie gesagt haben, und für das, was Sie für die Kinder in der Welt tun, für die Obdachlosen, für die Opfer von Ungerechtigkeit, die Opfer des Schicksals und der Gesellschaft. Und ich danke Ihnen allen, dass Sie hier sind.

Wir stehen an der Schwelle zu einem neuen Jahrhundert, einem neuen Jahrtausend. Was wird das Vermächtnis dieses verschwindenden Jahrhunderts sein? Wie wird man sich im neuen Jahrtausend an es erinnern? Sicherlich wird es beurteilt werden, und zwar streng, sowohl in moralischer als auch in metaphysischer Hinsicht. Diese Versäumnisse haben einen dunklen Schatten auf die Menschheit geworfen: zwei Weltkriege, zahllose Bürgerkriege, die sinnlose Kette von Attentaten – Gandhi, die Kennedys, Martin Luther King, Sadat, Rabin -, Blutbäder in Kambodscha und Nigeria, Indien und Pakistan, Irland und Ruanda, Eritrea und Äthiopien, Sarajevo und Kosovo, die Unmenschlichkeit im Gulag und die Tragödie von Hiroshima. Und, auf einer anderen Ebene, natürlich Auschwitz und Treblinka. So viel Gewalt, so viel Gleichgültigkeit.

Was ist Gleichgültigkeit? Etymologisch gesehen bedeutet das Wort „kein Unterschied“, ein seltsamer und unnatürlicher Zustand, in dem die Grenzen zwischen Licht und Dunkelheit, Dämmerung und Morgengrauen, Verbrechen und Strafe, Grausamkeit und Mitleid, Gut und Böse verschwimmen.

Was sind seine Verläufe und unausweichlichen Folgen? Ist sie eine Philosophie?Ist eine Philosophie der Gleichgültigkeit denkbar? Kann man Gleichgültigkeit überhaupt als Tugend betrachten? Ist es manchmal notwendig, sie zu praktizieren, nur um seinen Verstand zu bewahren, normal zu leben, ein gutes Essen und ein Glas Wein zu genießen, während die Welt um uns herum erschütternde Umwälzungen erfährt?

Natürlich kann Gleichgültigkeit verlockend sein – mehr als das, verführerisch. Es ist so viel einfacher, solche unhöflichen Unterbrechungen unserer Arbeit, unserer Träume, unserer Hoffnungen zu vermeiden. Schließlich ist es unangenehm und lästig, am Schmerz und der Verzweiflung eines anderen Menschen teilzuhaben. Doch für den Menschen, der gleichgültig ist, sind seine Nächsten unwichtig. Und deshalb ist ihr Leben bedeutungslos. Ihre versteckten oder sogar sichtbaren Ängste sind uninteressant. Die Gleichgültigkeit reduziert den anderen auf eine Abstraktion.

Dort drüben, hinter den schwarzen Toren von Auschwitz, waren die „Muselmanner“, wie sie genannt wurden, die tragischsten aller Häftlinge: Eingehüllt in ihre zerrissenen Decken saßen oder lagen sie auf dem Boden und starrten starr ins Leere, ohne zu wissen, wer oder wo sie waren, fremd in ihrer Umgebung. Sie spürten keinen Schmerz mehr, keinen Hunger, keinen Durst. Sie fürchteten nichts, sie fühlten nichts. Sie waren tot und wussten es nicht.

In unserer Tradition verwurzelt, waren einige von uns der Meinung, dass das Verlassenwerden durch die Menschheit damals nicht das Höchste war. Wir waren der Meinung, dass es schlimmer war, von Gott verlassen zu werden, als von ihm bestraft zu werden. Besser ein ungerechter Gott als ein gleichgültiger. Für uns war es eine härtere Strafe, von Gott ignoriert zu werden, als Opfer seines Zorns zu sein. Der Mensch kann fern von Gott leben – nicht außerhalb von Gott. Gott ist da, wo wir sind. Auch im Leiden? Sogar im Leiden.

In gewisser Weise ist es das, was den Menschen unmenschlich macht, diesem Leiden gegenüber gleichgültig zu sein. Gleichgültigkeit ist schließlich gefährlicher als Wut und Hass. Zorn kann manchmal schöpferisch sein. Man schreibt ein großes Gedicht, eine große Symphonie, man tut etwas Besonderes für die Menschheit, weil man wütend ist über die Ungerechtigkeit, die man sieht. Aber Gleichgültigkeit ist niemals schöpferisch. Sogar Hass kann manchmal eine Reaktion hervorrufen. Man bekämpft ihn. Man verurteilt ihn. Man entwaffnet ihn. Gleichgültigkeit ruft keine Reaktion hervor. Gleichgültigkeit ist keine Reaktion.

Gleichgültigkeit ist kein Anfang, sie ist ein Ende. Und deshalb ist Gleichgültigkeit immer der Freund des Feindes, denn sie kommt dem Angreifer zugute – niemals seinem Opfer, dessen Schmerz vergrößert wird, wenn es sich vergessen fühlt. Der politische Gefangene in seiner Zelle, die hungernden Kinder, die obdachlosen Flüchtlinge – nicht auf ihre Not zu reagieren, ihre Einsamkeit nicht zu lindern, indem man ihnen einen Funken Hoffnung bietet, bedeutet, sie aus dem Gedächtnis der Menschheit zu verbannen. Und indem wir ihnen ihre Menschlichkeit absprechen, verraten wir unsere eigene.

Gleichgültigkeit ist also nicht nur eine Sünde, sondern eine Strafe. Und das ist eine der wichtigsten Lehren aus den weitreichenden Experimenten dieses ausgehenden Jahrhunderts mit Gut und Böse.

In dem Ort, aus dem ich komme, bestand die Gesellschaft aus drei einfachen Kategorien: den Mördern, den Opfern und den Zuschauern. In den dunkelsten Zeiten, in den Ghettos und den Todeslagern – und ich bin froh, dass Frau Clinton erwähnt hat, dass wir jetzt dieses Ereignisses, dieser Zeit gedenken, dass wir jetzt in den Tagen der Erinnerung sind – aber damals fühlten wir uns verlassen, vergessen. Das taten wir alle.

Und unser einziger kläglicher Trost war, dass wir glaubten, Auschwitz und Treblinka seien streng gehütete Geheimnisse; dass die Führer der freien Welt nicht wussten, was hinter den schwarzen Toren und dem Stacheldraht vor sich ging; dass sie keine Kenntnis von dem Krieg gegen die Juden hatten, den Hitlers Armeen und ihre Komplizen als Teil des Krieges gegen die Alliierten führten.

Wenn sie es wüssten, so dachten wir, hätten diese Führer sicher Himmel und Erde in Bewegung gesetzt, um einzugreifen. Sie hätten sich mit großer Empörung und Verurteilung zu Wort gemeldet. Sie hätten die nach Birkenau führenden Eisenbahnlinien bombardiert, nur die Eisenbahnlinien, nur einmal.

Und nun wussten wir, erfuhren wir, entdeckten wir, dass das Pentagon es wusste, dass das Außenministerium es wusste. Und der illustre Bewohner des Weißen Hauses, der eine große Führungspersönlichkeit war – und ich sage das mit einigem Kummer und Schmerz, denn heute sind es genau 54 Jahre seit seinem Tod – Franklin Delano Roosevelt starb am 12. April 1945, also ist er mir und uns sehr gegenwärtig.

Ohne Zweifel war er ein großer Führer. Er mobilisierte das amerikanische Volk und die Welt, er zog in die Schlacht und brachte Hunderte und Tausende von tapferen und mutigen Soldaten nach Amerika, um den Faschismus zu bekämpfen, um die Diktatur zu bekämpfen, um Hitler zu bekämpfen. Und so viele junge Menschen fielen im Kampf. Und trotzdem, sein Bild in der jüdischen Geschichte – ich muss es sagen – sein Bild in der jüdischen Geschichte ist fehlerhaft.

Die deprimierende Geschichte der St. Louis ist ein typisches Beispiel dafür. Das geschah nach der Kristallnacht, nach dem ersten staatlich geförderten Pogrom, bei dem Hunderte von jüdischen Geschäften zerstört, Synagogen verbrannt und Tausende von Menschen in Konzentrationslager gesteckt wurden. Und dieses Schiff, das sich bereits an der Küste der Vereinigten Staaten befand, wurde zurückgeschickt.

Ich verstehe das nicht. Roosevelt war ein guter Mann, mit einem Herzen. Er verstand die, die Hilfe brauchten. Warum hat er diesen Flüchtlingen nicht erlaubt, von Bord zu gehen?Tausend Menschen – in Amerika, einem großen Land, der größten Demokratie, der großzügigsten aller neuen Nationen in der modernen Geschichte. Was ist passiert? Ich verstehe das nicht. Warum die Gleichgültigkeit auf höchster Ebene gegenüber dem Leid der Opfer?

Aber es gab auch Menschen, die für unsere Tragödie empfänglich waren, jene Nicht-Juden, jene Christen, die wir die „Gerechten Heiden“ nannten, deren selbstlose Heldentaten die Ehre ihres Glaubens retteten. Warum waren sie so wenige? Warum war die Anstrengung, die SS-Mörder nach dem Krieg zu retten, größer als die, ihre Opfer während des Krieges zu retten?

Warum machten einige der größten amerikanischen Unternehmen bis 1942 weiterhin Geschäfte mit Hitlerdeutschland? Es wurde behauptet und dokumentiert, dass die Wehrmacht ihren Einmarsch in Frankreich nicht ohne Öl aus amerikanischen Quellen hätte durchführen können. Wie soll man ihre Gleichgültigkeit erklären?

Und doch, meine Freunde, sind in diesem traumatischen Jahrhundert auch gute Dinge geschehen: die Niederlage des Nazismus, der Zusammenbruch des Kommunismus, die Wiedergeburt Israels auf seinem angestammten Boden, das Ende der Apartheid, der Friedensvertrag Israels mit Ägypten, das Friedensabkommen in Irland. Und erinnern wir uns an das dramatische und emotionale Treffen zwischen Rabin und Arafat, das Sie, Herr Präsident, an diesem Ort einberufen haben. Ich war dabei und werde es nie vergessen.

Und dann natürlich die gemeinsame Entscheidung der Vereinigten Staaten und der NATO, im Kosovo zu intervenieren und die Opfer zu retten, die Flüchtlinge, die von einem Mann entwurzelt wurden, der meiner Meinung nach wegen seiner Verbrechen gegen die Menschlichkeit angeklagt werden sollte. Aber dieses Mal hat die Welt nicht geschwiegen. Diesmal reagieren wir. Diesmal intervenieren wir.

Heißt das, dass wir aus der Vergangenheit gelernt haben? Bedeutet es, dass sich die Gesellschaft verändert hat? Ist der Mensch weniger gleichgültig und mehr menschlich geworden? Haben wir wirklich aus unseren Erfahrungen gelernt? Sind wir weniger gefühllos gegenüber der Not der Opfer von ethnischen Säuberungen und anderen Formen von Ungerechtigkeit in nahen und fernen Ländern? Ist die heutige gerechtfertigte Intervention im Kosovo, die Sie, Herr Präsident, angeführt haben, eine dauerhafte Warnung, dass nie wieder irgendwo auf der Welt die Deportation, die Terrorisierung von Kindern und ihren Eltern zugelassen wird? Wird sie andere Diktatoren in anderen Ländern davon abhalten, das Gleiche zu tun?

Was ist mit den Kindern? Oh, wir sehen sie im Fernsehen, wir lesen über sie in den Zeitungen, und wir tun dies mit gebrochenem Herzen. Ihr Schicksal ist immer das tragischste, unweigerlich. Wenn Erwachsene Krieg führen, kommen Kinder um. Wir sehen ihre Gesichter, ihre Augen. Hören wir ihr Flehen? Fühlen wir ihren Schmerz, ihre Qualen? Jede Minute stirbt eines von ihnen an Krankheit, Gewalt, Hunger. Einige von ihnen – so viele von ihnen – könnten gerettet werden.

Und so denke ich wieder einmal an den kleinen jüdischen Jungen aus den Karpaten. Er hat den alten Mann, zu dem ich geworden bin, durch diese Jahre der Suche und des Kampfes begleitet. Und gemeinsam gehen wir dem neuen Jahrtausend entgegen, getragen von tiefer Angst und außerordentlicher Hoffnung.

Elie Wiesel – 12. April 1999

Siehe auch: White HouseTranscript of the Millennium Lecture
(enthält die Frage- und Antwortrunde, die auf seine Rede folgte)

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