Von Donna Dickerson

Als ich als Seelsorgerin in einer staatlichen Nervenheilanstalt eingestellt wurde, wusste ich nicht, wie ich am besten auf die spirituellen Bedürfnisse unserer Patienten eingehen sollte. Ich hatte zuvor vor allem Erfahrungen in der Sterbe- und Krisenseelsorge in Akutkrankenhäusern und in Hospizen gesammelt. Als Seelsorgerin für psychisch Kranke stellte ich jedoch fest, dass meine Klienten zwar litten, aber in den meisten Fällen nicht an körperlichen Schmerzen. Ich sah, dass sie sich häufig in akuter geistiger Not befanden und dass ihre geistigen Bedürfnisse oft eng mit ihrer psychischen Erkrankung verbunden waren.

Das Krankenhaus, in dem ich arbeite, hat eine durchschnittliche Patientenzahl von knapp 300 und versorgt ein großes Gebiet, das den größten Teil von Süd- und Südwesttexas umfasst. Fast die Hälfte sind forensische Patienten, die entweder „NGRI“ (nicht schuldig aufgrund von Unzurechnungsfähigkeit) sind oder aus dem Gefängnis kommen, um die geistige Zurechnungsfähigkeit für ihre Straftaten zu erlangen. Ihre Straftaten können von einfachem Hausfriedensbruch bis hin zu Mord reichen. Bei anderen Patienten handelt es sich um kurz- oder längerfristige akute, geriatrische oder stationäre Patienten aus der Allgemeinheit. Etwa 10 Prozent sind Jugendliche. Ich bin der einzige Seelsorger in der Einrichtung.

Das National Institute of Mental Health schätzt, dass jeder vierte Erwachsene im Laufe seines Lebens in irgendeiner Form an einer psychischen Erkrankung leidet, ebenso wie etwa 10 % der Kinder und Jugendlichen. Stigmatisierung und Scham halten Menschen oft davon ab, sich behandeln zu lassen oder um Hilfe zu bitten. Dies kann besonders für diejenigen gelten, die sich selbst als tief religiös betrachten.

Viele unserer Patienten kehren immer wieder zurück (oft innerhalb von Monaten oder sogar Tagen nach der Entlassung), was größtenteils auf unzureichende Unterstützung in der Gemeinschaft zurückzuführen ist. Oft sind sie obdachlos, haben kein familiäres Unterstützungssystem und nur wenige Freunde; einige kämpfen zusätzlich zu ihrer psychischen Erkrankung mit Drogenmissbrauch. Für sie ist das Krankenhaus zu einem „sicheren Ort“ geworden, an dem sie wieder Kontakt zu Menschen aufnehmen können, denen sie vertrauen und die sie seit Jahren kennen. Es ist sowohl ein Zuhause als auch ein Zufluchtsort.

In Südtexas ist die Mehrheit der Bevölkerung katholisch, vor allem Hispanoamerikaner. Eine beträchtliche Minderheit kommt aus fundamentalistischen/evangelischen protestantischen Kreisen. Fast alle sind in ihrer Kirche oder Glaubensgemeinschaft inaktiv, obwohl sie häufig in frommen Familien aufgewachsen sind. Viele lesen jedoch regelmäßig die Heilige Schrift und neigen dazu, sie recht wörtlich auszulegen, wobei sie manchmal auf bestimmte problematische Themen fixiert sind, was psychologisch ungesund werden kann. Ich nenne das „toxische Religion“ oder „schlechte Theologie“ (und ja, mir ist klar, dass dies als Werturteil rüberkommen muss). Ein Großteil meiner Arbeit besteht darin, diese Patienten sanft zu einer positiveren religiösen Perspektive zurückzubringen, indem ich „spirituelle Wellness“-Gruppen und individuelle seelsorgerische Beratung anbiete.

Einige Patienten können sich als hyperreligiös präsentieren, wobei religiöse Wahnvorstellungen ihr gesamtes Weltbild dominieren. Manchmal wirken sich problematische religiöse Themen auf ihre psychische Erkrankung aus und umgekehrt. Menschen mit schweren Depressionen oder bipolaren Erkrankungen zeigen manchmal ein überwältigendes Interesse an Sündhaftigkeit und Schuld. Sie können sogar das Gefühl haben, dass sie wegen früherer Vergehen oder schlechter Entscheidungen den Tod verdienen, was zu Selbstmordgedanken führt. Sie glauben vielleicht, dass Gott (oder der Teufel) sie bestraft, oder dass alles vorherbestimmt und daher hoffnungslos ist. Manchmal lehnen sie Medikamente ab, weil sie überzeugt sind, dass Gott sie heilen wird, wenn ihr Glaube stark genug ist – oder umgekehrt, dass es Gottes Wille ist, dass sie leiden, und dass die Einnahme von Medikamenten daher eine Rebellion gegen Gott ist.

Psychotische und wahnhafte Patienten mit Schizophrenie scheinen besonders von prophetischen Schriften über das Ende der Tage fasziniert zu sein, insbesondere von der Offenbarung, aber auch von Jesaja, Daniel und Jeremia. Für viele steht die Endzeit unmittelbar bevor. Einige glauben, sie seien Satan, der Antichrist oder „666“ selbst; andere, einer der Erzengel, der wiedergekehrte Jesus Christus oder der Prophet Mohammed. Sie bestehen vielleicht darauf, einen Priester für einen Exorzismus aufzusuchen, oder bitten einen Curandero (traditioneller Heiler) um eine rituelle Reinigung ihres Zimmers, um dämonische Mächte oder böse Geister zu vertreiben.

Einige haben auditive oder visuelle Halluzinationen, bei denen sie überzeugt sind, dass böse Geister oder Dämonen sie verhext oder verflucht haben oder ihnen befehlen, böse Dinge zu tun. Sie können glauben, dass andere, insbesondere Familienmitglieder, von Dämonen besessen sind. Einige haben aufgrund dieser Wahnvorstellungen gehandelt und verschiedene Straftaten, sogar Mord, begangen. Es kann sein, dass sie sich ihre Wahnvorstellungen zu eigen gemacht haben, um sich vor der persönlichen Verantwortung zu drücken, aber ich versuche nicht, sie zu psychoanalysieren. Es ist wichtig, dass ein Seelsorger ihren gegenwärtigen Geisteszustand und ihre Bedürfnisse, einschließlich ihrer religiösen Wahnvorstellungen, respektiert und sie weder konfrontiert noch bestätigt. Ich gebe relevante Informationen weiter, die für das Behandlungsteam hilfreich sein könnten, ohne die seelsorgerische Schweigepflicht zu verletzen. Manchmal kann dies ein heikler ethischer Drahtseilakt sein.

Bei der Arbeit mit psychisch Kranken ist es besonders wichtig, die Person dort abzuholen, wo sie ist. Es ist wichtig zu erkennen, dass dies die Realität eines psychisch kranken Menschen ist. Ich versuche immer, die Person zu sehen, nicht die Diagnose, und denke daran, dass sie zwar psychisch krank, aber nicht dumm ist. Viele sind unglaublich intelligent und scharfsinnig und sträuben sich gegen Worte oder einen Tonfall, der als herablassend oder herablassend empfunden wird. Um zu vermeiden, dass ich durch die spezifische Diagnose oder die rechtlichen Umstände einer Person übermäßig beeinflusst werde, neige ich dazu, die Aufzeichnungen anderer Ärzte nach dem Besuch des Patienten zu lesen und nicht vorher.

Es ist nicht hilfreich, zu versuchen, eine psychisch kranke Person mit Hilfe von Logik, Vernunft oder Theologie von einer bestimmten Wahnvorstellung abzubringen, und meiner Meinung nach könnte dies sogar die Rolle des Seelsorgers verletzen. Eine nicht wertende Präsenz und aktives Zuhören können eine viel bessere seelsorgerliche Beziehung aufbauen als ein Gesprächsdienst. Aus diesem Grund versuche ich, mich eher auf die Spiritualität als auf die Religion an sich zu konzentrieren, um die Person auf ihrem eigenen Weg zur spirituellen Ganzheit und Heilung zu begleiten. Meine persönliche Überzeugung, dass ein bestimmter religiöser Glaube „giftig“ oder eine „schlechte“ Theologie ist, gibt mir nicht das Recht, dagegen zu evangelisieren. Wenn eine Person die Krise hinter sich gelassen hat und zu Wohlbefinden gelangt, entdeckt sie oft selbst, wie bestimmte tief verwurzelte religiöse Überzeugungen ihrer Genesung entgegenwirken, und sie erkennt eine tiefere und positivere Spiritualität. Unsere Aufgabe als Seelsorger in der Psychiatrie ist es, Gottes bedingungslose Liebe widerzuspiegeln und den Patienten auf ihrem spirituellen Weg zu begleiten und zu führen, egal wie schwierig er ist.

Donna Dickerson, BCC, ist Seelsorgerin im San Antonio State Hospital in San Antonio, TX.

Für weitere Lektüre

Diese Beobachtungen sind weitgehend subjektiv und basieren auf fünf Jahren persönlicher Erfahrung. Ich möchte andere ermutigen, diese Beobachtungen zu recherchieren, in der Hoffnung, unser Verständnis der komplexen Wechselbeziehung zwischen psychischen Erkrankungen und nicht hilfreichen religiösen Glaubenssystemen zu verbessern.
Zu den vorhandenen Veröffentlichungen, die von Interesse sind, gehören:
Significance of the Chaplain within The Mental Health Care Team, Psychiatric Bulletin 2002.
Confidentiality and Mental Health/Chaplaincy Collaboration, University of Nebraska Public Policy Center, 2014.
The Chaplain as a Voice and Bridge for Mental Health Patients, PlainViews, 2014.