Hyvän yhteiskunnan luominen

Claire Andre ja Manuel Velasquez

Hyvässä yhteiskunnassa sosiologi Robert Bellah kumppaneineen haastaa amerikkalaiset katsomaan itseään tarkkaan. Kasvavan kodittomuuden, lisääntyvän työttömyyden, rapistuvien valtateiden ja uhkaavan ekokatastrofin edessä vastauksemme on apatiaa, turhautumista, kyynisyyttä ja vetäytymistä yksityisiin maailmoihimme. Kirjoittajat väittävät, että nykyään kohtaamamme sosiaaliset ongelmat ovat suurelta osin seurausta instituutioidemme epäonnistumisista, ja vastauksemme on suurelta osin seurausta siitä, että emme ymmärrä, missä määrin institutionaaliset voimat muokkaavat elämäämme ja missä määrin me demokraattisena yhteiskuntana voimme muokata näitä voimia parempaan suuntaan.

Se, mikä estää amerikkalaisia ”ottamasta ohjat käsiinsä”, on kirjoittajien mukaan pitkäaikainen ja pysyvä uskollisuutemme ”individualismille” – uskomus siitä, että ”hyvä yhteiskunta” on sellainen, jossa yksilöt ovat vapaita tavoittelemaan yksityisiä tyydytyksiään muista riippumatta, ajattelumalli, joka korostaa yksilön saavutuksia ja itsensä toteuttamista.

Kuten kirjoittajat huomauttavat, tämä tapa ajatella itsestämme ja yhteiskunnastamme juontaa juurensa maamme 1700-luvun perustajiin, erityisesti John Lockeen: ”Locken opetus oli yksi voimakkaimmista ideologioista, joita on koskaan keksitty, ellei jopa voimakkain. Se lupasi ennenkuulumatonta yksilönvapautta, rajoittamatonta mahdollisuutta kilpailla aineellisesta hyvinvoinnista ja ennennäkemätöntä rajoitusta hallituksen mielivaltaiselle vallalle puuttua yksilön aloitteellisuuteen.” Kansakuntamme perustajat kuitenkin olettivat, että yksilöiden vapautta tavoitella omia päämääriään lieventäisi ”julkinen henki” ja huoli yhteisestä hyvästä, jotka muokkaisivat yhteiskunnallisia instituutioitamme: ”Lockeilainen ideaali autonomisesta yksilöstä oli 18. vuosisadalla upotettu monimutkaiseen moraaliseen ekologiaan, johon kuuluivat toisaalta perhe ja kirkko ja toisaalta elinvoimainen julkinen sfääri, jossa taloudellisen aloitekyvyn toivottiin kasvavan yhdessä julkishengen kanssa… 18. vuosisadan ajatus julkisuudesta oli… diskursiivinen yhteisö, joka kykeni miettimään yleistä hyvää.”

Juuri tämä yhteisen päämäärän ja julkisen hengen tunne, joka on ratkaisevan tärkeää instituutioiden ohjaamiselle demokratiassa, puuttuu nyky-yhteiskunnastamme. Häikäilemätön individualismi, joka ilmenee ennen kaikkea markkinamentaliteettina, on tunkeutunut elämämme jokaiselle osa-alueelle ja heikentänyt niitä instituutioita, kuten perhettä tai yliopistoa, jotka ovat perinteisesti toimineet yhteisten päämäärien, historian ja kulttuurin keskuksina. Tämä yhteisten päämäärien ja yhteisestä hyvästä huolehtimisen puute on huono enne kansalle, joka väittää olevansa demokratia. Yksityisasioihimme uppoutuneina annamme tärkeimpien instituutioidemme – talouden ja hallinnon – toimia ”päämme yläpuolella”.

Yksi tapa tiivistää amerikkalaisten vaikeus ymmärtää ongelmiensa perimmäisiä juuria on sanoa, että heillä on edelleen Lockeilainen poliittinen kulttuuri, joka korostaa yksilön vapautta ja yksilöllisen vaurauden tavoittelua (amerikkalainen unelma) yhteiskunnassa, jonka talous ja hallinto eivät ole kovin Lockeilaisia. Meillä on illuusio siitä, että voimme hallita kohtaloamme, koska yksilölliset taloudelliset mahdollisuudet ovat todellakin huomattavat, varsinkin jos aloittaa keskiluokan eduista, ja poliittinen elämämme on muodollisesti vapaata. Voimakkaat voimat, jotka vaikuttavat meidän kaikkien elämään, eivät kuitenkaan toimi demokraattisen suostumuksen normien mukaisesti. Erityisesti suuryritysten yksityiset hallitukset tekevät päätöksiä oman etunsa eikä yleisen edun perusteella. Liittovaltion hallitus on lisännyt valtavasti valtaansa, erityisesti sotateollisen kompleksin muodossa, tavoilla, joista kansalaiset eivät voi saada tietoa, saati valvoa niitä kansallisen puolustuksen perusteella. Yksityiset palkkiot ja muodolliset vapaudet ovat peittäneet meiltä sen, kuinka paljon olemme menettäneet todellista demokraattista valvontaa yhteiskunnassa, jossa elämme.

Kirjoittajat näkevät kuitenkin toivoa instituutioidemme uudistamisessa tavalla, joka elvyttää ja muuttaa demokratiamme. Individualismin riivaamassa yksilöiden kulttuurissa tällainen muutos ei tule olemaan helppo. Ennen kaikkea meidän on karistettava individualistiset silmälasimme ja opittava ”kiinnittämään huomiota” tapoihin, joilla olemme riippuvaisia ja kollektiivisesti vastuussa instituutioista, jotka muokkaavat yhteistä elämäämme.

Toiseksi meidän on löydettävä tai luotava elämäämme tiloja, joissa voimme ”harjoittaa” demokratiaa – alkaen perheistämme (vastuun jakaminen tasapuolisesti vanhempien kesken) ja työpaikoistamme (työntekijöiden osallistumisen lisääminen). Koulutuslaitoksilla ja uskonnollisilla instituutioilla on moraalisten ihanteidemme kantajina myös tärkeä rooli valmistellessaan meitä aktiiviseen ja älykkääseen osallistumiseen julkiseen elämään. Laajemmat poliittiset ja taloudelliset instituutiot voidaan suunnitella uudelleen siten, että ne kannustavat ja edistävät kansalaisten osallistumista. Valtion politiikkaa ja suunnittelua koskevia päätöksiä voidaan esimerkiksi siirtää enemmän paikallistasolle, mikä rohkaisee kansalaisten laajempaa osallistumista ja vastuunottoa hallituspolitiikasta.

Näiden ehdotusten taustalla on usko siihen, että kun alamme osallistua julkisiin hankkeisiin, näkökulmamme ja huolenaiheemme laajenevat. Keskittymästä itseemme ja näkemyksestä, jonka mukaan yhteiskunta on irrallisia, itsenäisiä yksilöitä, alamme katsoa itseämme pidemmälle ja nähdä itsemme laajemman yhteisön jäseninä, jotka ovat huolissaan paitsi itsestämme myös amerikkalaisista maanmiehistämme, muiden kansojen kansoista, tulevista sukupolvista ja muusta kuin ihmiselämästä. ”Kun kansalaiset sitoutuvat ajattelemaan kokonaisuutta, heidän käsityksensä omista eduistaan laajenee ja heidän sitoutumisensa yhteisen hyvän etsimiseen syvenee.”

Tuloksena: valistunut ja moraalisesti herkkä yleisö, joka on aktiivinen keskustelemaan ja väittelemään kysymyksistä kansainvälisestä rahoituksesta päivähoitoon sellaisissa puitteissa, joiden taustalla on jaettu näkemys hyvästä yhteiskunnasta; ja kansalaiset, jotka kykenevät uudistamaan taloudellisia ja poliittisia instituutioitamme niin, että ne toimivat kaikkien kansojen yhteiseksi hyväksi.

Tätä demokratian elvyttämistä ei ehdoteta idealistisena hankkeena vaan käytännön välttämättömyytenä. Kirjoittajat kirjoittavat, että tarve ei ole missään niin ilmeinen kuin kansainvälisellä tasolla, jossa ongelmat ylittävät yksittäisen kansakunnan ratkaisukyvyn.

Talouselämäämme hallitsee valtavien maailmanmarkkinoiden dynamiikka, jota ei voida hallita minkään yksittäisen kansallisvaltion toimin. Ympäristön saastumiseen liittyvät ongelmat ylittävät kansalliset rajat. Ydinaseiden leviäminen uhkaa kaikkien turvallisuutta. Maailmanlaajuisen vaurauden ja vallan valtavat erot johtavat hitaasti eteneviin konflikteihin, jotka vaarantavat taloudellisen terveyden ja poliittisen turvallisuuden kaikkialla maailmassa.

Maailmassa, jossa monimutkaisuus ja keskinäinen riippuvuus lisääntyvät, meillä ei ole enää varaa ”kulkea omia teitämme”. Pikemminkin meidän on käytettävä kykyämme kehittää instituutioita, jotka tunnustavat keskinäisen yhteenkietoutuneisuutemme, ja siirryttävä kohti ”hyvän yhteiskunnan” luomista, ”jossa yhteinen hyvä on yhteisen hyvän tavoittelua.”

The Good Society, kirjoittaneet Robert N. Bellah, Richard Madsen, William Sullivan, Ann Swidler ja Steven M. Tipton (New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1991).