Vihollistaa jonkun salamalla, erottaa rakastavaiset (tai saattaa heidät yhteen), muuttuu näkymättömäksi, manaa demonit ja herättää ruumiit zombimurhaajiksi. Nämä eivät ehkä ole sellaisia toimintoja, joita yleensä yhdistämme buddhalaisuuteen, mutta loitsujen ja kirousten heittäminen on pitkään kuulunut olennaisena osana buddhalaisten jokapäiväiseen elämään aina varhaisimmista ajoista nykypäivään asti.

Historiallisesta merkityksestään huolimatta taikuus on viime vuosikymmeninä ollut yksi buddhalaisen perinteen laiminlyödyimmistä osa-alueista, kun monet ovat pyrkineet esittämään uskonnon rationaalisena, filosofisena ja taikauskosta ja rituaaleista vapaana. Siitä lähtien, kun moderni buddhalaistutkimus syntyi 1800-luvulla, buddhalaisuuden maagisia ulottuvuuksia on usein vähätelty tai jätetty kokonaan huomiotta. Jopa buddhalaiset itse ovat hylänneet nämä näkökohdat ”puhtaan” buddhalaisuuden turmeltuneina muotoina, jotka palvelevat kouluttamattomien massojen tarpeita sen sijaan, että ne olisivat olennainen osa buddhalaista elämää.

Viime vuosina maagiset käytännöt ovat kuitenkin alkaneet yleistyä vakavasti otettavana aiheena akateemisissa ja valtavirran buddhalaispiireissä Sam van Schaikin kaltaisten tutkijoiden työn ansiosta. Tekstihistorioitsija, joka tällä hetkellä johtaa British Libraryn uhanalaisten arkistojen ohjelmaa, van Schaik oli tohtoriopiskelija, kun hän törmäsi noin tuhat vuotta sitten kirjoitettuun tiibetiläiseen loitsukirjaan. Alun perin Silkkitien varrella Dunhuangissa, Länsi-Kiinassa sijaitsevasta luolapyhäköstä löydetty loitsukirja sai van Schaikin huomaamaan, miten vähän huomiota buddhalaisessa kirjallisuudessa kiinnitettiin taikuuteen.

Yli kaksikymmentä vuotta myöhemmin van Schaik palasi Dunhuangin loitsukirjaan uudessa kirjassaan Buddhist Magic: Divination, Healing, and Enchantment through the Ages, jonka mukaan maagiset riitit voivat antaa paremman käsityksen varhaisten buddhalaisyhteisöjen sosioekonomisista verkostoista sekä kattavamman kuvan niiden jokapäiväisestä elämästä.

Tricycle keskusteli hiljattain van Schaikin kanssa kaksikielisessä Zoom-huoneessa siitä, miten hän lähestyy maagista kirjallisuutta tekstiarkeologina ja miksi on tärkeää hälventää vääriä käsityksiä tästä buddhalaisten perinteiden vähemmän tunnetusta puolesta.

Milloin törmäsit ensimmäisen kerran buddhalaiseen magiaan toiminnassa? Teini-ikäisenä asuin useita vuosia Nepalissa ja Bhutanissa, koska vanhempani työskentelivät ulkomailla ja jakoivat aikaa Aasian ja Afrikan välillä. Jälkikäteen ajateltuna Kathmandun ja Thimphun kaltaisissa kaupungeissa asuminen paljasti kuilun sen välillä, miten buddhalaisia perinteitä on tutkittu ja tutkitaan ja miten niitä harjoitetaan. Jos olet viettänyt aikaa Aasian maissa, saatat huomata, että kaduilla tai temppeleissä näkemäsi ”buddhalaisuus” ei aina vastaa sitä, mitä meille esitetään klassisissa kirjoissa tai suosituissa käsityksissä siitä, että buddhalaisuus on filosofiaa, ei uskontoa.

Olitpa sitten Thaimaassa, Bhutanissa tai Japanissa, jokapäiväiseen buddhalaisuuteen liittyy tietyssä mielessä suojelevia talismaaneja, vaurausrituaaleja ja loitsuja jumalien ja henkien kutsumiseksi. Näet todennäköisesti paljon enemmän käytännöllistä magiaa kuin meditaatiota tai filosofista opiskelua, mikä kutsuu meitä tutkimaan ennakkokäsityksiämme siitä, mikä ”on” tai ”ei ole” todella buddhalaista.

Kirjassasi mainitaan magia ja parantavat rituaalit keskeisinä syinä siihen, miksi buddhalaisuus pystyi juurtumaan, kukoistamaan ja pysymään merkityksellisenä Intian ulkopuolella. Mitä muuta saamme tarkastelemalla buddhalaisuuden historiaa taikuuden linssin läpi? Buddhalaisen taikurin repertuaariin kuuluivat ratkaisut sadon suojelemiseen, uhkaavien örkkiäisten rauhoittamiseen, aarteiden etsimiseen, lapsen menetyksen käsittelemiseen, avioeron ratkaisemiseen ja sen selvittämiseen, milloin aloittaa liiketoiminta. Tällaisia ammatillisia palveluja taikuuden käyttäjät eli vidyadharat tarjosivat asiakkailleen. On vaikea sanoa, kuka näitä riittejä tarkalleen ottaen suoritti, mutta kirjalliset ja arkeologiset tallenteet viittaavat siihen, että heidän asiantuntemuksensa kehittyi Intian buddhalaisluostareissa, joissa munkit ja nunnat suorittivat näitä palveluja säännöllisesti. Tiedämme 1900-luvun ja nykypäivän Tiibetistä, että myös maallikkoasiantuntijat ja vihkimättömät tantriset harjoittajat, kuten ngakpat, olivat osa maagista keikkataloutta.

Nämä käytännöt säilyivät ei-buddhalaisilla alueilla, koska niillä puututtiin reaalimaailman ongelmiin. Rituaaliasiantuntijat ansaitsivat yleisön luottamuksen käyttämällä magiaa ja pystyivät vakiinnuttamaan asemansa uusilla alueilla, mikä oli ratkaisevan tärkeää buddhalaisuuden leviämiselle Silkkitietä pitkin. Tiibetiläinen loitsukirja tarjoaa tietoa paikallisen laaman, maanviljelijän, kauppiaan ja keisarin päivittäisestä toiminnasta, tarpeista ja suhteista.

Taikuuden käyttäjien voima juontaa juurensa heidän kyvystään manipuloida elementtejä, tunteita ja kosmisia voimia tavoilla, joiden voidaan katsoa kiertävän syyn ja seurauksen karmallisia lakeja. Miten karman logiikka vaikuttaa maagiseen ajatteluun? Dunhuangin käsikirjoituksissa esitetään maailmankuva, jossa sairaudet ja epäonni personoituvat ja niitä voidaan käsitellä loitsuilla, henkiansoilla, mandaloilla ja muilla symbolisilla toimilla. Koska buddhalaiset maagiset käytännöt ovat selkeitä reseptejä tiettyihin sairauksiin, voimme pitää niitä pikemminkin eräänlaisina homeopaattisina lääkkeinä kuin kohtaloa muuttavina ratkaisuina. Esimerkiksi ei-toivottujen raskauksien estämiseen, synnytyskipujen lievittämiseen, seksuaalisen suorituskyvyn parantamiseen ja päänsärkyjen parantamiseen on olemassa käytännöllisiä lääkkeitä.

Muutama tiibetiläinen laama kertoi minulle kerran, että näiden riittien suorittaminen voi lievittää kärsimystä, joskin vain väliaikaisesti, mutta jos karma merkitsee kuolemaa, mikään maagis-lääketieteellinen hoito tai pitkäaikainen harjoittelu ei muuta tätä väistämätöntä lopputulosta. Karma on edelleen kaiken muun yläpuolella.

Oliko kääntämiesi loitsujen joukossa jotain erityistä, joka erottui edukseen? Eräässä ennustusloitsussa, jonka tarkoituksena on riistää joltakulta kyky puhua, ohjeistetaan harjoittajaa kirjoittamaan kohteen nimi paperille, lausumaan mantra ja laittamaan se ”suuhun”. Kirjuri liitti mukaan käsinkirjoitetun huomautuksen – ”omaan suuhusi” – ikään kuin selventääkseen odotettavissa olevaa hämmennystä. Rakastan sitä, miten tekstissä on säilynyt tällaisia fragmentteja, joiden avulla voimme astua niitä käyttäneiden agenttien mielikuvitusmaailmaan.

Näkymättömyyden voima on aina kiehtonut minua, ja pyhissä kirjoituksissa kerrotaan useista menetelmistä, joilla voi tulla näkymättömäksi. Yhdessä niistä on pyydystettävä sammakko, joka liikkuu itään kesän ensimmäisen kuukauden kahdeksantena päivänä, ja sidottava sen jalat narulla. Kun käänsin tällaisia lausekkeita, kysyin itseltäni, tekeekö kukaan todella näin? Paras arvaukseni on, että tällainen yksityiskohtaisuus olisi tarpeetonta, elleivät oikeat ihmiset todella suorittaisi näitä loitsuja.

Monet loitsut ovat luonteeltaan suojelevia, mutta jotkin niistä ovat nimenomaisesti väkivaltaisia, kuten vihollisen silpomiseen tai tappamiseen tarkoitetut loitsut. Ne näyttävät olevan ristiriidassa laajemman buddhalaisen myötätunnon kehyksen kanssa. Tarinoita väkivaltaisesta taikuudesta on runsaasti pyhissä kirjoituksissa, munkkien elämäkerroissa ja nykykäytännöissä. On tärkeää tunnustaa väkivallan olemassaolo, etenkin kun on kyse loitsuista, jotka voivat olla aggressiivisia tai jopa tappavia. Vaikka joissakin teksteissä annetaan eettisiä perusteluja (joogien tulisi toimia myötätuntoisella mielellä tai muuten heidän tekonsa kostautuvat), tämä ei aina pidä paikkaansa.

Ei voi välttää sitä tosiasiaa, että aggressiivinen taikuus oli ymmärrettävä kirjaimellisesti, ei metaforisesti tai hengellisesti, ja tämä on edelleen ratkaisematon jännite. Yksi seuraus siitä, että tarkastelemme näitä rituaaleja sellaisina kuin ne ovat, emmekä sellaisina kuin haluamme niiden olevan, on se, että voimme selkeämmin nähdä, miten buddhalaisuus oli – ja on – juurtunut kulttuureihin, joissa moraalisia periaatteita vaalitaan, mutta jotka voidaan heittää sivuun hädän hetkellä.

Tekstin aineellisuus voi kertoa paljon siitä, miten sitä käytettiin ja kuka sitä käytti. Mikä loitsukirjassa antaa meille vilauksen sen aiemmasta elämästä? Käsikirjoituksen kuluneet sivut, rasvanjäljet ja selvä kuluminen ovat kaikki merkkejä siitä, että sitä on käytetty paljon. Tiibetiläinen kursiivikirjoitus auttaa ajoittamaan tekstin Tiibetin valtakunnan loppupuolelle (noin 800-luvun loppupuolelle ja 900-luvun alkuun), ja vaihtelut käsialassa viittaavat siihen, että useat kirjoittajat ovat osallistuneet kirjan laatimiseen ajan mittaan sen sijaan, että se olisi kirjoitettu kerralla. Työskentelin paperitutkija Agnieszka Helman-Waznyn kanssa analysoidakseni sen kuituja mikroskoopilla, minkä perusteella uskomme, että loitsukirja on tehty kierrätystekstiileistä ja että se on hyvin todennäköisesti paikallinen tuote.

Riippuvuushistorioitsijoilla on tapana romantisoida Dunhuangin kirjastoluolat pyhinä meditaatiopaikkoina. Toiset maalaavat vähemmän ruusuisen kuvan ja väittävät, että luolat olivat pohjimmiltaan hautausmaita, koska ne toimivat alun perin hautauspyhimyksinä. Perintönä saamamme ”kokoelma” on itse asiassa kuolleiden omistajien, joista osa oli korkea-arvoisia buddhalaisia virkamiehiä ja munkkeja, talletuksia. Tämä konteksti sisältää johtolankoja, jotka kertovat, miten meidän tulisi lähestyä varhaista loitsukirjaamme.

Miten tällaisten käsikirjoitusten lukeminen saattaisi vivahtaa tilkkutäkkimäistä käsitystämme buddhalaisuudesta silloin ja nyt? Yli kahden ja puolen vuosituhannen ajan taikuus on helpottanut kärsimystä ja rakentanut siltoja buddhalaisuuden ylevien tavoitteiden ja sitä kannattavien ihmisten välille. Maaginen kirjallisuus tarjoaa sotkuisen kuvauksen ihmisten elämästä. Sen sijaan, että vähättelemme tällaisia tekstejä tai pidämme ne poissa silmistä, niitä pitäisi juhlia, koska niiden avulla voimme ajatella buddhalaisuutta alusta alkaen uudelleen.

Dunhuangin kokoelman eliittikirjoitukset, kuten Prajnaparamita , ovat varmasti tärkeitä tutkittavia, mutta henkilökohtaiset kirjeet, ostoslistat ja maagiset käsikirjat ovat kaukana siitä ”pyhästä jätteestä”, joksi 1900-luvun alun eurooppalaiset tutkimusmatkailijat niitä alun perin luulivat. Jos haluamme ymmärtää paremmin sitä, miten buddhalaisuus on toiminut menneisyydessä, miten se toimii edelleen monissa paikoissa ja miten se voi toimia tulevaisuudessa, voisimme aloittaa tekemällä hieman enemmän tilaa magialle.

***

Valikoima maagisia riittejä 10. vuosisadan tiibetiläisestä loitsukirjasta

-Translated by Sam van Schaik and edited for brevity and clarity

Lyödä vihollista salamalla tai meteorilla:

Tee mudra vetämällä vasemman käden keski-, rengas- ja pikkusormi kämmeneen ja nostamalla etusormi ylös; risti peukalo ja etusormi keskinivelen yli. Lausu mantra ja osoita sitten mudralla, mihin se iskee. Tuho tulee nopeasti.

Kahden rakastavaisen hajottamiseksi:

Tallaa molempien henkilöiden sukunimet jaloillasi. Jos he eivät eroa, sano mantra 200 kertaa ja visualisoi, että he eroavat. Seuraavana päivänä he eivät enää ole rakastavaisia.

Kahden riitelevän ihmisen sovittamiseksi:

Tee sama kuin edellisessä rituaalissa, mutta visualisoi, että nämä kaksi ratkaisevat riitansa.

Hirviön kutsuminen ja hallitseminen:

Keitä persikka ja paju vedessä kolmen unssin suitsukkeen, neilikan ja mustakuminan kanssa. Ota jäljelle jääneet viisi uhria ja kaada ne hakattuun kattilaan. Riko persikka- ja pajutangot kolmeen osaan, sekoita ja suorita 108 resitointia. Hirviö ilmestyy ja muuttuu palvelijaksesi.

Korostuneen havaintokyvyn saamiseksi:

Laita hiljattain kuolleen henkilön kyyneleet kämmenelle ja sekoita ne sitten pölyyn matosta, joka oli kosketuksissa ruumiin kanssa. Jos voitelet silmäsi seoksella, pystyt näkemään jumalia ja henkiä yhdeksän mailin säteellä. Jos laitat sitä ensin korvillesi, kuulet kaikki äänet.

Tullaksesi suureksi buddhalaiseksi velhoksi:

Tee uhrauksia saippuapuun oksista. Voitele kaikki katosta lattiaan yak-voilla, valkoisella hunajalla ja luonnonvaraisen karjan jogurtilla. Suorita 21 polttouhria Tuhannen käden ja Tuhannen kasvon edessä. Sekoita eläinsappea ja 10 lusikallista jogurttia litteään olueen. Sano mantra 1 008 kertaa ja tiputa tätä tahnaa kehollesi. Jumalat ja lohikäärmeet, ihmiset ja ei-ihmiset joutuvat valtaasi.