”…muinoin ensimmäisinä pitkähiuksisista kansoista, joiden kauloilla aikoinaan virtasivat punaruskeat kiharat ylpeyden ylimpänä; ja ne, jotka verellä rauhoittivat kirotut raakalaisvillit teutaatit, Hesuksen kauhistuttavat pyhäköt ja Taraniksen alttarit julmat kuin ne, joita rakasti Pohjolan jumalatar Diana; kaikki nämä lepäävät nykyään rauhassa.”. Ja te, bardit, joiden taistelulaulut vievät kaukaisiin aikoihin taistelussa tehtyjen urhoollisten tekojen mainetta, vuodattakaa turvallisesti runsaampaa laulua. Te, druidit, kun sota oli ohi, palasitte salaisuuksiin, outoihin ja vihamielisiin riitteihin: Teille yksin on annettu jumalat ja tähdet tuntea tai olla tuntematta; eristäytyneet metsät asuinpaikkanne ja kaukaiset metsät. Jos laulunne on totta, ihmisten varjot eivät etsi Erebusin synkkiä koteja tai kuoleman kalpeita valtakuntia, vaan elämän henkäys hallitsee näitä ruumiita vielä toisessa ajassa…” Lucan -Pharsalia 1. vuosisata jKr

Lukanuksen kuuluisa kertomus yrittää muutamaan riviin tiivistää koko kukistettujen gallialaisten uskonnollisen maailmankatsomuksen – jonka hän kuvaa yhtä aikaa julmaksi ja vaaralliseksi. Hän nimeää neljä jumalaa – Teutatesin, Hesusin ja Taraniksen sekä hyvin mielenkiintoisesti ”Dianan, pohjoisen jumalattaren”. On ehkä yllättävää, ettei hän mainitse nimeltä kahta erityistä jumalaa, jotka epigrafisten, numismaattisten, kirjallisten ja historiallisten todisteiden perusteella näyttävät olleen hyvin merkittäviä kelttien uskonnollisessa maisemassa: Bel(enos) ja Lug.

Julius Caesar, Pharsaliassa kerrottujen ”kunniakkaiden” tapahtumien alkuunpanija, väitti, että Merkurius oli gallialaisten pääjumala:

”…He palvovat jumaluutenaan erityisesti Merkuriusta, ja heillä on monia häntä esittäviä kuvia, ja he pitävät häntä kaikkien taiteiden keksijänä, he katsovat, että hän opastaa heidän matkojaan ja marssejaan, ja he uskovat, että hänellä on suuri vaikutusvalta saaliin hankkimiseen ja kauppatapahtumiin…”. (De Bello Gallico, kirja 6)

Sekundaarisesti hän mainitsee, että he palvoivat myös Apolloa, Marsia, Jupiteria ja Minervaa. ’Teutatis’, ’Esus’ ja ’Taranis’ ovat nimiä, jotka Lucan antaa Caesarin interpretatio romanumissa ’Apollolle’, ’Marsille’ ja ’Jupiterille’, mutta Pharsaliassa hän korvaa ’Minervan’ ’Dianalla’. Kun otetaan huomioon, että hän kirjoitti lähes sata vuotta Caesarin Gallian valloituksen jälkeen, voidaan sanoa, että hänellä saattoi olla parempaa tietoa, mutta Pharsalian sävystä käy selvästi ilmi, että Lucan katsoi mannermaisen kelttiläisen kulttuurin (lukuun ottamatta tietysti runotaidetta) jo suurelta osin tuhoutuneen ja korvautuneen roomalaisilla. Entä Caesarin mainitsema gallialainen ”Merkurius”? Tästä hän näyttää – päällisin puolin – vaikenevan, mutta analyysi paljastaa mielenkiintoisemman näkökohdan:

Farsalian perusteella on melko itsestään selvää, että Lucan on käyttänyt lähteenään Caesaria, vaikkakin päivitettynä alkuperäiskansojen jumalien nimillä. Lucanin versio ei kuitenkaan ala Merkuriuksen maininnalla, vaan viittauksilla liian ylpeisiin barbaareihin ja heidän tulisesti hulmuaviin hiuskiehkuroihinsa. Kuten sanotaan, ylpeys käy lankeemuksen edellä, ja ehkä suurin ja tunnetuin esimerkki tästä antiikin Rooman maailman ihmisille oli tarina Aleksanteri Makedonialaisesta, jonka kunnianhimo ylitti tunnetusti hänen kykynsä elää valloituksiaan pidempään. Keltit olivat hyvin tietoisia Aleksanterista – he käyttivät hänen kuvaansa lähes kaikissa kolikoissaan.

Sarvipäinen Aleksanteri Sequanin kolikosta (Juravuoristo, Ranska)

Miten keltit, roomalainen Merkurius ja Aleksanteri siis liittyvät toisiinsa? Caesarin lausunto Merkuriuksen ”monista kuvista” on mielenkiintoinen, kun otetaan huomioon, että kelttien luomat yleisimmät kuvat eivät ilmeisesti olleet patsasjumalia, vaan kolikoita. Roomalaisille ja kreikkalaisille Merkurius (Hermes) oli kaupan ja käsityöläisyyden jumala, ja häntä pidettiin yleisesti ottaen sellaisena, jota Platon olisi saattanut kutsua Daemoneksi eli hengelliseksi välittäjäksi ihmisen ja jumalten välillä. Hän oli myös Lucanin kaltaisten runoilijoiden jumala, mikä on ehkä syy siihen, että Lucan kunnioittaa häntä eräänlaisella kiertoilmaisulla toistaessaan Caesarin kertomuksen kelttiläisten uskonnosta. Merkurius oli myös psykopaatti, joka kuljetti kuolleiden sieluja heidän mystiselle matkalleen – asia, joka oli kelttiläisen uskonnon kannalta keskeisen tärkeä ja josta Lucan huomauttaa. Hänet kuvattiin tavallisesti siivekkäällä matkamiehen aurinkohattu tai petasus ja siivekkäät kengät yllään. Ei siis ole mahdotonta, että kolikoiden ”sarvipäisen Aleksanterin” ikonografian ja kreikkalaisessa ja roomalaisessa maailmassa yleisten Merkuriuksen kuvien samankaltaisuus johti Caesarin väitteeseen, jonka mukaan gallialaiset kunnioittivat Merkuriusta pääjumalanaan. Seine-joen varrella sijaitsevasta Lutetiasta (nykyisestä Pariisista) peräisin olevassa gallialais-roomalaisessa ”venemiesten pylväässä” esiintyykin sarvipäinen hahmo ”Cernunnos”. Huomaa, että hänen sarviaan koristavat renkaat, jotka mahdollisesti symboloivat kelttiläisen rahan vanhempaa muotoa ennen kuin kolikoista tuli suosittuja:

Sarvipäinen hahmo ’Veneilijöiden pylväästä’, nimeltään ’Cernunnos’.

’Cernunnos’ on ilmeisesti johdettu kelttiläisestä nimestä ’sotilas’ (Cern), ja hänellä näyttää olevan päässään kypärä, jossa on hirvensarvia: Kuva hirvestä, jolla on koristeelliset sarvet, liittyy erityisesti kauteen, jonka aikana käydään taisteluita pariutumisoikeuksista, tyypillisesti alueellisilla rajoilla, kuten tasangoilla lähellä jokien ylityspaikkoja (kuten irlantilaisen eeppisen tarinan Tain bo Culainge taisteluissa). Soturi-paimentolaiskulttuurissa taistelujen ja hedelmällisyyden välinen yhteys näkyy selvästi tässä kuvassa. Samalla tavoin oksa on hedelmällisyyden symboli peltoviljelyyn ja maanviljelyyn suuntautuneissa yhteiskunnissa, ja sitä käytettiin laajalti kreikkalaisessa ja roomalaisessa ikonografiassa. Itse asiassa sarvissa yhdistyvät molemmat mielikuvat niiden muodon vuoksi. Myös siivet ovat haaroittuneita, samoin kuin salamat ja joet. Pillar des Nautes on täynnä roomalais-keltiläistä synkretismiä.

So – rikkauden ja hedelmällisyyden jumala, jota Caesar vertasi Merkuriukseen ja josta hän oli teettänyt ”monia kuvia”, esitettiin käyttämällä perinteistä Aleksanterin kuvaa, jossa hänen päähänsä oli kiinnitetty ruiskaunokki. Lucanin kolminkertainen nimisarja: Teutates, Hesus ja Taranis (ja niiden ”veren tahrimat alttarit”) voivat hyvinkin olla ”kolminkertainen aspekti” sille, jonka hän jättää nimeämättä, kiusaamalla meitä tuntuvalla kiertelyllään sen taustalla olevan jumaluuden suhteen, jonka hän varmaan ymmärsi olevan edustettuna. Lucan oli fiksu poika, ja jumalten (epäilemättä Merkuriuksen itsensä) oli määrä ottaa hänet nuorena vastaan Elysiumiin – ’rock and roll’-elämään ja -kuolemaan.

Mutta entä ’Belenos’? Tai vaikkapa ’Lugus’? Entäpä edes esi-isä-jumala Caesar huomautti olevansa nimeltään (tai kuten) Dis Pater….. Voisivatko ne kaikki olla yksi ja sama?

Merkuriuksen kaltaisuuden osalta Lug(us) on yleensä saanut tämän kunnian, ja hänelle on löydetty rinnastuksia Walesin (Lleu) ja Irlannin (Lugh) ”elossa olevien” kelttiläisten kielikulttuurien mytologiassa, joissa molemmissa yhdistetään käsityö. Lug (kuten Belenos) esiintyy paikannimissä ja kirjoituksissa eri puolilta Atlantin puoleista Eurooppaa ja Tonavan vesistöalueelle asti.

Todisteena Belenosin merkittävyydestä ovat heimo- tai sukulaisryhmätunnukset, kuten ”Belgae”, ja henkilönnimet, kuten brittiläisen kuninkaan Cunobellin(us) (1. vuosisata jKr.). Varhaiskeskiaikaisissa ”Harleian Genealogies” -teoksessa (British Library Harleian MS 3859), joka koskee Länsi-Britannian (Walesin) ja ”Henn Ogledin” (Vanha Pohjoinen – Etelä-Skotlanti aina Lancashireen asti) kuninkaita, ”Beli” ja hänen vaimonsa ”Anna” mainitaan Gwyneddin kuninkaan Owenin perimmäisinä esi-isinä. Annan sanotaan jopa (kuten Brighidin Irlannissa) olevan Neitsyt Marian sukulainen – lisätodisteena varhaiskristillistämisen yrityksistä synkronisoida raamatullisia kertomuksia:

”…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …”

Barbaaristen kelttikulttuurien roomalaistumisen myötä Bel/Belenoksen palvonta upposi Apollon kulttiin, mikä osoittaa, että Bel/Belenos oli avoimesti aurinkoinen jumaluus.

Bathissa sijaitsevan roomalais-brittiläisen ”Minerva Aquae Sulis” -pyhäkön kivijalka esitteli tätä upeaa ”Apollo Grannuksen” päätä. Huomaa hiusten ”aurinkoiset” säteet ja parran ”vetinen” ulkonäkö…

Apollo Grannuksen yhdistäminen Marsiin useissa roomalais-keltaisen maailman kylpylöiden pyhäköissä ylläpitää sotilaallista yhteyttä kelttien rakastettuun soturi/auringonjumala-ikoniaan Aleksanteriin, jonka valloitukset (ja epäonnistumiset) olivat innoittaneet kelttiläisten hyökkäystä Balkanille, Traakiaan, Makedoniaan, Kreikkaan ja Frygiaan 3. vuosisadalla eKr. Joissakin näistä kuvista ”kelttiläinen” Mars on toisinaan myös kuvattu asussa, jonka yhdistämme pikemminkin Merkuriukseen, mikä osoittaa näiden kahden roomalaisen jumalan välisen synkresiksen kelttiläisessä ajattelutavassa:

A ’kelttiläinen Mars’ – huomaa Merkuriuksen ja soturin yhdistetty kuvasto

Joidenkin kuvausten mukaan Marsilla on jopa siivet – ehkäpä kätevä henkinen esitys siitä, mitä keltit halusivat: Kuolema kunniakkaassa taistelussa ja ’autopsykopompinen’ lento tuonpuoleiseen.

”Siivekäs Mars” – Siivekäs hahmo esiintyy myös joissakin kelttiläisissä 1. vuosisadan eaa. ja eaa. kolikoissa. Kuvattu hevonen on myös joskus siivekäs.

Epäily, jonka haluaisin nostaa uudelleen esiin, on seuraava:

Että atlantilaisilla eurooppalaisilla ennen roomalaisia oli periaatteessa duoteistinen uskonto, joka koostui jumalasta ja jumalattaresta, joilla kummallakin oli ”kolminkertainen” identiteetti. Roomalaisen kulttuurin tuonti ja sitten kristinuskon päällekkäisyys loivat ”kelttiläisen panteonin”, jota ei todellisuudessa koskaan ollut olemassa. Lugh, Belenos, Teutates, Esus ja Taranis olivat kaikki saman aurinkojumalan nimityksiä, joka johdatti kuolleiden sieluja tuonpuoleiseen. Hänen kumppanillaan ”Dianalla” (De Áine) oli samankaltaisia moninaisia epiteettejä, ja hänet yhdistettiin maalliseen luomiseen ja ilmenemiseen.