On olemassa vanha legenda, jonka mukaan Syrakusan hallitsija Dionysos kirjoitti tunnetuille ateenalaisille ja pyysi heiltä tietoja ”ateenalaisten poliittisuudesta”. Vastauksena Platon lähetti hänelle Aristofanesin komedioita.

Aristofanes on attisen ”vanhan komedian” suuri tuottaja – nimitys, jonka jälkimmäiset tutkijat ovat antaneet tietylle 5. vuosisadan ateenalaisten satiiristen komedianäytelmien lajityypille (sana ”komedia” tulee kreikan kōmōidia-sanasta, kun yhdistetään sanat ”juhlinta” ja ”laulaja” tai ”laulu”). ”Vanhan komedian” kirjoittajia oli varmasti muitakin, kuten Cratinus, Crates, Pherecrates ja Eupolis, mutta heidän teoksiaan ei ole säilynyt. Aristofanekselta on säilynyt vain 11 näytelmää (kaikkiaan neljästäkymmenestä neljästä hänelle liitetystä näytelmästä), jotka ovat säilyneet antiikin ajalta, ja vanha komedia kesti antiikin Ateenassa vain lyhyen hetken. Peloponnesoksen sodan päättymisen ja sitä seuranneen pettymyksen jälkeen syntyi uusia komedian muotoja, joita jotkut ovat kutsuneet ”keskikomediaksi” ja ”uudeksi komediaksi” (esim. Menander), mutta nämä teokset ovat säilyneet vain hyvin hajanaisina.

Aristofanesin elämästä tiedämme hyvin vähän. Hän eli joskus 5. vuosisadan Ateenassa ja oli siis Periklesin ja Sokrateen aikalainen. Hän oli kotoisin urbaanista demestä (Cydathenaeum), ja hän oli konservatiivi, joka kaipasi aina ”vanhoja hyviä aikoja” – ateenalaisten taistelijoiden kunniaa Maratonilla pikemminkin kuin Ateenan rappiota Peloponnesoksen sodassa, tragedian huipentumia Aiskhyloksen johdolla pikemminkin kuin Euripideen moraalista rappiota, menneiden aikojen poliittinen hyveellisyys pikemminkin kuin Periklesin ja Kleonin kaltaisten keisarilliset pyrkimykset, älyllisyys Homeroksen ja Herodotoksen kaltaisten opettajien johdolla pikemminkin kuin Sokrateen ja sofistien näennäinen sofistisuus. Tämä kuva Aristofaneksesta pitää paikkansa hänen säilyneissä näytelmissään, samoin kuin hänen kuvauksensa Platonin Symposiumissa, jossa näytelmän lopussa Sokrates ja Aristofanes (yhdessä Agathonin kanssa) jäävät hereille ja raitistuvat yön ryyppyjuhlista. Lopulta Aristofanes on Sokrateen kanssa samaa mieltä siitä, että hyvä traaginen runoilija on myös hyvä koominen runoilija ja päinvastoin.

Komiikan voidaan sanoa olevan mis härän iloa ja tuskaa. On nautinnollista nähdä ystäviemme uskovan, että heillä on enemmän viisautta kuin heillä todellisuudessa on. Yleisön tietämys ylittää päähenkilön tietämyksen, ja hahmo saattaa vaikuttaa naurettavalta. Komedia on kuitenkin tuskallista siinä mielessä, että meillä on tiettyä kateutta päähenkilöä kohtaan (ks. Platonin Philebus). Kadehdimme esimerkiksi Don Quijoten lapsenomaista mielikuvitusta ja hänen haluaan tavoitella elämän äärimmäistä seikkailua harhailevan ritarin jalolla etsinnällä. Samoin Aristofanes kadehtii Sokrateen täydellistä vapautta, sillä häntä ei sido teatterin suosionosoitukset samalla tavalla kuin Aristofania. Muistakaa, että Aristofanes kruunattiin monta kertaa Dionysian ja Lenaian voittajaksi. Aristofanes näkee kuitenkin itsensä myös Ateenan kasvattajana, miehenä, joka opettaa kansalaishyveellisyyttä kokoomukselle.

Ehkä Aristofanes on oikeassa, eikä komedia ole pelkästään viatonta ja puolueetonta. Nietzscheä lainatakseni: ei ole parempaa tapaa tappaa jotain kuin nauraa sille. Ajatellaanpa Aristofanesin toista (ja nyt kadonnutta) näytelmää Babylonialaiset, joka teki hänestä Kleonin vihollisen, joka sitten haastoi Aristofanesin oikeuteen kunnianloukkauksesta, mutta juttu hylättiin oikeudessa. Lisäksi Sokrates mainitsee Platonin Apologiassaan Pilvet yhdeksi tärkeimmistä syistä, joiden vuoksi Ateenan kansa kääntyi häntä vastaan. Aristofanesin näytelmillä on siis vakavia seurauksia.