Met-museo näyttää aika hyvältä 150-vuotiaaksi. Kuten moni muukin Upper East Sidella, sen viimeisin julkisivuremontti rahoitettiin oikeiston verirahoilla (David H. Kochin Plaza). Kysymykset siitä, miten museo voisi vastuullisesti kertoa historiansa tai tehdä mielekkäitä hyvityksiä värillisille ihmisille, jotka on pitkään jätetty huomiotta taiteilijoina, tutkijoina ja osana sen yleisöä, ovat edelleen avoimia. Mutta Making the Met, juhlanäyttely, joka kertoi museon ensimmäisistä 150 vuodesta, möhli useita tilaisuuksia tehdä todellista tiliä oman historiansa kanssa sekä sen roolin sen määrittelyssä, kuka kuuluu ja kuka ei kuulu hallitseviin taidehistorian kertomuksiin.
Näyttely jakautuu kymmenelle peräkkäiselle gallerialle, joista kukin kertoo jakson Metropolitanin historiasta. Se alkaa alkuhuoneella, jossa on seitsemän eri kulttuureista peräisin olevaa teosta, joista jokainen käsittelee ihmishahmoa. Toisessa galleriassa siirrytään tosissaan museon perustamisvuosikymmeniin 1800-luvun lopulla. Kolmannessa ja neljännessä kerroksessa kartoitetaan museon kasvua 1900-luvun alkupuolella, ja viidennessä kerroksessa pohditaan, miten museon varhaisia arkeologisia käytäntöjä pidetään nykyään laajalti epäeettisinä. Ja niin edelleen, kun gallerioissa selvitetään, miten Met omaksui ”amerikkalaista” taidetta, sen hankintaparadokseja – orjuuden eri muotoihin ja häikäilemättömiin työvoimakäytäntöihin sotkeutuneet miljonäärit antoivat Metille osan sen rakastetuimmasta impressionistisesta ja eurooppalaisesta taiteesta – sekä sen omaa valitusta museon haluttomuudesta kerätä muita haastavampia modernismeja ja sen toisen maailmansodan ja sen vaikutuksen suremista nimenomaan museoon. Yhdeksäs galleria juhlistaa satavuotisjuhlaa vuonna 1970 ja kehuskelee globaalilla taideosastollaan, kun taas viimeisen gallerian hyve viestii sen uudesta arvostuksesta monikulttuurisia näkökulmia ja kanuunan laajentamista kohtaan.
Racial inequality tained every chapter of the Met’s history. Rohkeasti ja rehellisesti menneisyydestä puhuminen on instituution velvollisuus. Met ojentaa oliivinoksan lukuisilla kommenteilla seinäteksteissä läpi näyttelyn. Se ei kaihda yksilöimästä, miten Havemeyerit hyötyivät orjuudesta surkeassa sokerikaupassa ennen lahjoitusta museolle. Se pahoittelee epäröintiään ottaa vastaan monia Harlemin mustia taiteilijoita ja vuoden 1969 katastrofaalista Harlem on My Mind -näyttelyä. Siinä kerrotaan uusista Aasian taiteen, afrikkalaisen taiteen, valtameritaiteen ja ”arabimaiden, Turkin, Iranin, Keski-Aasian ja myöhemmän Etelä-Aasian taiteen gallerioista”. Lopputeksti on häpeilemätön nyökkäys monikulttuurisuudelle.
Hyvistä aikomuksista ja vilpittömistä pyrkimyksistä huolimatta näyttelyssä on kuitenkin joitakin tuskallisia hetkiä, joissa se kaatuu naamalleen. Monille valkoisille ihmisille rasismi on kuin happea. Sitä on kaikkialla, mutta he eivät näe sitä tai ymmärrä sitä täysin, vaikka se mahdollistaa heidän selviytymisensä. Vuonna 2020 monet yrittävät liittoutua vain paljastaakseen tietovajeensa. Näin Making the Met noudattaa aivan liian tuttua kaavaa.
Oli niin jännittävää nähdä Faith Ringgoldin ”Story Quilt” (1985) viimeisessä galleriassa. Mutta se olisi ansainnut enemmän kontekstia kuin sen ripustamisen ”katsokaa kuinka monikulttuuriseksi meistä on tullut” lunastushuoneeseen. Oli neronleimaus, kun Ann Temkin ja Anne Umland ripustivat Picasson ”Les Demoiselles d’Avignon” -teoksen (1907) Faith Ringgoldin ”Die” -teoksen (1967) viereen MoMA:ssa, kun otetaan huomioon näiden teosten muodollinen kaiku. Teokset puhuttelevat toisiaan visuaalisesti. Faith Ringgoldin, Carmen Herreran ja El Anatsuin nykyteosten, 1400-luvun armenialaisen evankeliumin ja 1700-luvun Toora Finialsin välillä ei ollut yhtä huikeaa visuaalista yhteyttä. Vaikka Met ansaitsee tunnustusta näistä myöhästyneistä hankinnoista, todellinen luovuus olisi edellyttänyt sellaisten teosten ripustamista, joilla on visuaalista sukulaisuutta ja jotka voivat käydä vuoropuhelua keskenään. Avajaisgalleriassa museo sijoitti Vincent Van Goghin, Auguste Rodinin ja Richard Avedonin teoksia vuoropuheluun Isamu Noguchin teosten, muinaisen kreikkalaisen pylvään sekä Nepalista ja Yombe-ryhmästä peräisin olevien figuratiivisten veistosten kanssa. Hahmo oli lanka, joka liitti kaiken yhteen. Pitääkö valkoisten miesten taidetta esittää kuratoidakseen huoneen, jossa on muodollisia yhteyksiä?
Museo ei myöskään kirjoittanut tarpeeksi seinille niistä lukuisista eettisistä ongelmista, jotka liittyvät Michael C. Rockefellerin siipeen.
Met’n satavuotisjuhlaa juhlittiin 1970 suurella fanfaarilla, ja sen kunniaksi oli tarkoitus pohdiskella instituution menneisyyttä, nykyhetkeä ja tulevaisuutta. Merkkipaaluja, joita tuolloin ylistettiin, olivat muun muassa Dendurin temppelin monumentaaliset lahjoitukset Egyptistä, Michael C. Rockefellerin primitiivisen taiteen muistokokoelma (kuten sitä silloin valitettavasti kutsuttiin) ja Robert Lehmanin laajaa länsieurooppalaista taidetta sisältävä kokoelma.
Seinätekstit eivät voi olla yhtä vivahteikkaita kuin väitöskirjat. On kuitenkin säästeliästä, että museo päätti olla laatimatta edes lyhyttä erillistä kappaletta, jossa selostetaan, miksi ”primitiivistä taidetta” pidetään nykyään sopimattomana nimityksenä, joka heijastaa Afrikan, valtamerten ja Amerikan alkuperäiskansojen taiteen ensimmäisten keräilijöiden pelkistäviä, rasistisia ennakkoluuloja, jotka vääristivät sukupolvien ajan tutkijoita. ”Primitive Art in New York” -nimikkeellä vain pahoitellaan sitä, että museo käytti aiemmin termiä, jota nyt pidetään poliittisesti epäkorrektina. Toinen lähistöllä sijaitseva ”Recovering Missing Chapters” -merkintä oli pikemminkin hagiografia Rockfellereille, jotka toivat museoon ”globaalin” taiteen kokoelman. He ohittivat vastuun siitä, että aiheellista kritiikkiä siitä, miten siinä sekoitetaan toisiinsa liittymättömiä kulttuureja, esitettiin nimenomaisesti.
Museossa on parhaillaan käynnissä remontti, jonka tarkoituksena on korjata pitkäaikaisia vastalauseita siitä, miten Rockfeller-siipi on pitkään järjestetty ilman riittävää kontekstia. On laiskaa ja tietämätöntä kietoa yhteen taidetta, joka on peräisin toisistaan riippumattomilta kansoilta Afrikasta, Oseaniasta ja Amerikan valloitusta edeltävästä kontekstista. Vaikka museo on kohteliaasti poistanut sanan primitiivinen opasteistaan, taustalla oleva järjestämisperiaate säilyy käytännössä ennallaan. Miksei julkisesti omista menneisyyden virheitä, opeta kaikille, mitä ne olivat, ja kerro tarina siitä, miten se korjataan? Sotkuinen kappale voisi olla mielekkäämpi kuin sulkeissa ilmaistu pahoittelu. Miksi jättää niin paljon sanomatta? Vastaus on tietenkin – älkäämme järkyttäkö Rockefellereitä kohtuuttomasti seinäteksteillä – että jätetään vaikeat asiat luetteloon.
Toinen punainen lippu on nurkkaan piilotettu pieni seinäteksti, jossa valitetaan, että museo on itse jättänyt lukuisia Harlemin renessanssin taiteilijoita pois kokoelmasta. Tosin kiitosta annetaan siitä, että Jacob Lawrencen teoksia on hankittu jo varhain, samoin kuin hänen hiljattain järjestämästään näyttelystä. Ilmeisesti museo ei ole ymmärtänyt, miten paljon tämä haiskahtaa merkkiteorialta.
On pelottava tehtävä kutoa oikeudenmukainen ja rehellinen kertomus Metropolitan Museum of Artista vuonna 2020. Kävijät eivät ole monoliitti – jotkut saattavat hyvinkin uskoa, että Met teki tarpeeksi hyvää yrittäessään. Mukana olevat laiminlyönnit sekä kömpelöt sisäänpääsyyritykset jättivät kuitenkin paljon toivomisen varaa. Nämä vivahteet olisivat tuttuja kaikille, jotka ovat olleet tekemisissä monien aktivistien ja kuraattoreiden esittämien taidehistorian ja museoiden pitkäaikaisten BIPOC-kritiikkien kanssa. Valitettavasti Jason Fargon ylenpalttinen ylistys ja Eric Gibsonin ilkeä arvostelu paljastavat muita tavoitteita kuin haastavien äänten kuuntelemisen ja integroimisen. Yritys kertoa taidehistoriasta oikeudenmukaisemmin Metin kaltaisissa merkittävissä museoissa ei ole vielä läheskään valmis.
Toimittajan huomautus (11.12.20): Tämä arvostelu on päivitetty lisäämällä siihen oikea kuvateksti Fangin reliikkihahmolle, joka oli aiemmin tunnistettu väärin, korjaamalla Havemeyerin sukunimen oikeinkirjoitus ja lisäämällä selventäviä lisätietoja heidän yhteyksistään orjuuteen sekä selventämällä yksityiskohtia museon etiketistä, joka koskee ”primitiivistä taidetta” gallerioissa.
Making the Met: 1870-2020 on esillä Metropolitan Museum of Artissa osoitteessa 1000 Fifth Avenue 3. tammikuuta 2020 asti.
Tue Hyperallergicia
Kun taideyhteisöt ympäri maailmaa elävät haasteiden ja muutosten aikaa, helppokäyttöinen ja riippumaton raportointi näistä tapahtumista on tärkeämpää kuin koskaan.
Harkitse journalismimme tukemista ja auta pitämään riippumaton raportointimme vapaana ja kaikkien saatavilla.
Tule jäseneksi