Kun puhumme työtapojemme muuttamisesta inhimillisiksi, on järkevää tarkastella, mikä ihmisluontomme oikeastaan on. Onko olemassa yhteisiä malleja, jotka ovat meille kaikille yhteisiä? Kukoistammeko samoista asioista vai ajavatko meitä eri asiat? Tätä tarkastelemme seuraavassa.

Yleismaailmallista ihmisluonnetta määriteltäessä ilmeinen lähtökohta on tarkastella esi-isiämme. Mistä me tulemme? Mikä on biologisesti yhteistä kaikille ihmisille? Mikä on ihmiskunnan evoluutioteoria?

Voidaksemme saada lähtökohdan ja saadaksemme ensimmäisen laajan luokittelun ihmisolennoista, yksi keino on ensin määritellä, mitä me emme ole. Se tarkoittaa selvien rajojen asettamista sille, mikä erottaa meidät muista lajeista.

Me emme ole vaistonvaraisia eläimiä

Kun katsomme taaksepäin esi-isiimme, on selvää, että polveudumme eläimistä, tarkemmin sanottuna hominideista, suurten apinoiden ryhmästä. Se, mikä erottaa meidät eläimistä, on kuitenkin aivojemme koko. Ja suuremman aivokoon kehittymisen myötä syntyy käsitys itsestä, eräänlainen tietoisuus. Tämän tietoisuuden ansiosta pystymme punnitsemaan päätöksiä ja mahdollisia lopputuloksia toisiinsa nähden ja valitsemaan toivotuimman vaihtoehdon. Tämä on linjassa sen kanssa, että meillä on hallussamme kolmiotietoisuus. Se tarkoittaa, että pystymme arvioimaan, millainen vaikutus toimillamme on suhteeseen, jonka kaksi muuta henkilöä jakavat keskenään ja johon meillä on myös suhde. Toisin sanoen, mitä he sanovat meistä, kun emme ole paikalla.

Vaikka meillä on edelleen samat biologiset veden, ruoan ja seksin tarpeet kuin eläimillä, ja meidän on huolehdittava, että tyydytämme ne säännöllisesti pysyäksemme hengissä, se ei ole vaistomme, joka ajaa meitä tyydyttämään nämä tarpeet. Teemme tietoisia päätöksiä esimerkiksi siitä, mitä syömme ja milloin tai kuinka paljon.

Yksi keskeisistä ominaisuuksista, jotka tekevät meistä ihmisiä, näyttää olevan se, että pystymme ajattelemaan vaihtoehtoisia tulevaisuuksia ja tekemään tietoisia valintoja niiden mukaisesti. Olennot, joilla ei ole tällaista kykyä, eivät voi sitoutua yhteiskuntasopimukseen ja ottaa moraalista vastuuta. Kun tulemme kuitenkin tietoisiksi siitä, mitä aiheutamme, saatamme tuntea moraalista velvollisuutta muuttaa tapojamme. – Thomas Suddendorf,psykologian professori ja teoksen ”The Gap: The Science of What Separates Us from Other Animals” (The Gap: The Science of What Separates Us from Other Animals) kirjoittaja

Me emme ole rationaalisia laskukoneita

Kun otetaan huomioon singulariteetin mahdollisuus elinaikanamme, näyttää tarpeelliselta tehdä selvä ero sen suhteen, mikä saattaisi olla evoluution seuraava askel. Singulariteetti on hetki, jolloin tekoäly kykenee kasvamaan ja parantamaan itseään. Koneet päivittyvät ja tekoäly lisääntyy nopeammin kuin koskaan aiemmin. Puhutaan neljännestä teollisesta vallankumouksesta. IBM:n Watsonin kaltaisten supertietokoneiden kehityksen aikana ja kun vaarana on, että robotit valtaavat työpaikkamme, voisi olla relevanttia määritellä, mikä tekee meistä ihmisiä nyt enemmän kuin koskaan.

Jos robotit työskentelevät nopeammin väsymättä kuin me, mitä töitä ihmiset tekevät tulevaisuudessa? Meidän on keskityttävä inhimillisyyteemme älykkäiden robottien tulevaisuudessa, sillä emme ole rationaalisesti laskevia koneita.

Riski siitä, että robotti korvaa meidät työelämässä, saattaa antaa meille vapauden tehdä ja keskittyä siihen, mikä on meille tärkeää elämässämme ja muiden elämässä. Ehkä robotit eivät ole vihollisiamme, vaan voivat itse asiassa auttaa meitä saavuttamaan seuraavan evoluutioaskeleen.

Luontomme määrää sen, mitä meistä voi tulla

”Kyllä, ihminen on tavallaan oma projektinsa ja hän tekee itsensä. Mutta on myös rajoja sille, mitä hän voi tehdä itsestään. Kaikkien ihmisten projekti on biologisesti ennalta määrätty; se on tulla ihmiseksi.” – Abraham Maslow

Mitä ihmiselle on ominaista, määrittelee luonnollinen evoluutio, jota kutsutaan myös geneettiseksi determinismiksi. Kuten Maslow huomautti, meistä ei voi tulla mitään muuta kuin ihminen. Mutta mikä on meille ominaista?

Essentialistit, kuten esimerkiksi Platon tai Descartes, ovat väittäneet, että on oltava jonkinlainen olemus, joka on yhteinen kaikille ihmisille ja vain ihmisille. Kieli, järki ja moraali on nostettu esiin inhimillisen olemuksemme erityispiirteinä. Mutta sitten taas kaikki ihmiset eivät kykene ilmaisemaan tai ymmärtämään kieltä. Näiden yksittäisten ihmisten välisten erojen vuoksi on vaikea löytää yhteistä määrittävää tekijää, jonka me kaikki jaamme. Mikä johti Satren johtopäätökseen, ettei ihmisluontoa ole olemassa.

”an ensinnäkin on olemassa, kohtaa itsensä, vyöryy maailmaan – ja määrittelee itsensä sen jälkeen.” – Jean-Paul Satre

Ihmisluonto

Nomologinen käsitys ihmisluonnostamme ottaa toisenlaisen näkökulman. Se hyväksyy yksilölliset erot ja puhuu ihmisluonnosta, joka on evoluution tuloksena jaettu useimmille ihmisille. Nämä yhteiset ominaisuutemme eivät ole määritelmällisiä; ne eivät välttämättä ole yhteisiä kaikille ihmisille. Esimerkiksi kyky puhua voi olla yksilöllä rajoittunut aivotoiminnan vaurioitumisen vuoksi. Evoluutioon perustuvan käsitteen mukaan ottaminen antaa meille mahdollisuuden määritellä erottuva ihmisluonne. Robotilla voi esimerkiksi olla kaikki ihmisen ominaisuudet, mutta se ei tee siitä ihmistä. Tämä ihmisluontomme määritelmä hyväksyy myös sen, että se ei ole pysyvä. Jatkuvan evoluution myötä ihmisluontomme saattaa muuttua ajan myötä.

Kerrataanpa yhteenveto siitä, mitä evoluutio on opettanut meille tähän mennessä. Vaikka geenimme määräävät, mitä meistä voi tulla, pystymme tekemään tietoisia päätöksiä siitä, mitä teemme, ja voimme pohtia lopputulosta.

Kulttuuri

Koska genetiikkamme ja evoluutiomme eivät yksinään voi selittää ihmisten välisiä eroavaisuuksia, luonnon ohella on oltava toinenkin näkökohta. Miksi ihmiset eroavat toisistaan niin paljon?

Sosiaaliset olennot

Ihminen on kulttuurinen olento. Olemme toisistamme riippuvainen laji, ja meillä on dynaaminen suhteiden verkosto muiden ihmisten kanssa. Fenotyyppiimme, eli organismin havaittaviin ominaisuuksiin tai piirteisiin, vaikuttavat ympärillämme olevat ihmiset, sisäinen ryhmämme tai heimomme. Esimerkkejä ihmisen fenotyypistä ovat kielen käyttö, tunteiden omaaminen ja osoittaminen, työvälineiden luominen, tulen käyttö, ryhmässä eläminen, sosiaalisten identiteettien luominen, työnjako, empatian käyttäminen, kyky erottaa oikea ja väärä toisistaan sekä vastuun ja tarkoituksellisuuden oivaltaminen.

Meillä on uskomuksia ja asenteita, sosiaalisesti välittyneitä representaatioita ja käytäntöjä, jotka muokkaavat kokemuksiamme ja käyttäytymistämme. Tätä ilmiötä kutsutaan väestöajatteluksi. Tieto välittyy kulttuuriryhmän sisällä. Kulttuuri määritellään informaatioksi, joka kykenee vaikuttamaan yksilön käyttäytymiseen ja jonka saamme muilta lajimme jäseniltä opetuksen, jäljittelyn ja muiden sosiaalisen siirtymisen muotojen kautta. Eri kulttuuriryhmiin kuuluvat ihmiset käyttäytyvät eri tavoin, koska he ovat hankkineet erilaisia taitoja, uskomuksia ja arvoja.

Ympäristömme vaikuttaa

Ympäristötieteilijät puhuvat kulttuurisesta ja sosiaalisesta determinismistä. He jakavat näkemyksen, jonka mukaan kaikki käyttäytymisemme on seurausta ympäristöstä, jossa elämme. Satren määritelmä ihmisluonnosta on mahdollinen vain sosiaalisessa kontekstissa. Ilman muita ihmisiä ympärillä ei olisi tarvetta määritellä, mikä tekee meistä ihmisiä. Hänen pointtinsa on, että päätämme elämän tarkoituksesta yksilöllisesti, sillä sosiaaliset konstruktiot ovat olemassa vain päässämme. Esimerkiksi sosiaalinen järjestys on konstruoitu, vaikka todellisuudessa se on sen sijaan tasavertaisten välistä vaihtoa. Vapaus, joka liittyy tällaiseen rajattomaan henkiseen uskomukseen, voi kuitenkin olla pelottava, ja siksi päätimme elää itsepetoksessa. Uskomme vain sen, mitä haluamme uskoa, voidaksemme perustella omat tekomme.

Interaktionistit sen sijaan jakavat näkemyksen, jonka mukaan ihmisen piirteet ovat geenien ja ympäristön tuote. Kuten edellä on kuvattu, ihmisluonnon evolutiivista aspektia ei voi kieltää. Ihmiset ovat kokeneet jatkuvaa muutosta ja mielen sopeutumista ympäristöönsä ja käsittelevät tietoa, joka on sopeutuvaa, jatkuvasti muuttuvaa eli toisin sanoen monimutkaista. Nykyään nämä kokemukset saattavat tapahtua nopeammin kuin mielemme pystyy kehittymään. Meillä on synnynnäinen ydintaito tai kognitiivinen lahja, jonka kanssa synnymme, mutta meillä on myös kyky oppimiseen ja kulttuurieroihin. Nämä niin sanotut kehitysjärjestelmät reagoivat eri tavoin erilaisiin ympäristöihin, mikä selittää ihmisten väliset erot eri puolilla maailmaa.

Yhteenvetona voidaan sanoa, että geenit määräävät evoluutiomahdollisuutemme ja ympäristö tuo esiin sopivimmat reaktiot. Ympäristömme ei kuitenkaan määrää meitä, vaan voimme sen sijaan tehdä tietoisia päätöksiä, kuten evoluutio-osuudessa opimme.

Mikä sitten motivoi päätöksentekoamme ja käyttäytymistämme?

Ihmisen motivaatio

Ensin itsekäs, sitten altruistinen

”Yhteiskunta on epämiellyttävä kompromissi yksilöiden välillä, joilla on keskenään ristiriitaisia tavoitteita…” – Matt Ridley

Meillä kaikilla on universaaleja tarpeet. Meillä kaikilla on biologisen selviytymisen tarve, joka voidaan saavuttaa juomalla vettä, syömällä ruokaa ja harrastamalla seksiä. Lisäksi haluamme olla turvassa, rakastettuja ja luoda itsestämme ainutlaatuisen sosiaalisen identiteetin. On oman etumme mukaista tyydyttää ensin nämä tarpeet, jotta voimme elää terveenä pitkällä aikavälillä. Toisin sanoen, jos näitä perustarpeita ei tyydytetä, toimimme itsekkäästi. Ensimmäinen vaistomme on varmistaa, että omat tarpeemme on tyydytetty, ennen kuin ajattelemme jonkun toisen tarpeiden tyydyttämistä. Pystymme kuitenkin toimimaan myös epäitsekkäästi, mutta mahdollisuudet ovat suuremmat, jos omat tarpeemme on katettu. Altruismi määritellään toimimalla epäitsekkäästi ja luomalla muille pitkän aikavälin hyötyjä lyhytaikaisilla henkilökohtaisilla kustannuksilla. On luontomme mukaista olla yhteistyökykyinen laji, kuten esimerkit laajamittaisesta hyvinvoinnista osoittavat.

Ultimatum-peli

Toinen esimerkki on oikeudenmukaisuus vieraita kohtaan markkinayhteiskunnissa. Ultimatum-pelissä tarjoaja saa rahasumman ja tekee tarjouksen sen jakamisesta vastaajalle, joka voi joko hyväksyä tarjouksen tai hylätä sen. Jos tarjous hyväksytään, molemmat osapuolet saavat rahat. Jos tarjous hylätään, kumpikaan osapuoli ei saa mitään. Jos kyseessä on pelkkä oman edun tavoittelu, tarjouksen tekijän olisi tarjottava pientä summaa ja vastaajan olisi hyväksyttävä se, jolloin molemmat osapuolet hyötyisivät paremmin. Kuitenkin myös toisessa versiossa, diktaattoripelissä, jossa ei ole mahdollisuutta hylkäämiseen, ehdotetut tarjoukset ovat lähellä tasaista jakoa. Tämä pätee erityisesti länsimaisissa teollisuusmaissa ja osoittaa oikeudenmukaisuutta ja yhteistyötä. Vähemmän kehittyneissä maissa tehdään alhaisempia tarjouksia, jotka yleensä hyväksytään, mikä osoittaa itsekästä käyttäytymistä, jos perustarpeita ei ole tyydytetty.

Sisäsyntyinen kukoistus

Yleisesti voidaan sanoa, että lyhyellä aikavälillä etsimme tyydytystä välttämällä rangaistusta tai etsimällä nautintoa. Kaikkia tekojamme ei kuitenkaan ohjaa hedonisen mielihyvän tavoittelu. Altruistinen käyttäytyminen on mahdollista henkilökohtaisen kärsimyksen kautta lyhyellä aikavälillä saavuttaa pitkän aikavälin hyötyjä kaikille. Mitä me sitten viime kädessä tavoittelemme?

Tämän päivän päätteeksi me kaikki haluamme mennä sänkyyn sillä tunteella, että tänään oli hyvä päivä. Tähän eudemoniseen tyytyväisyyteen, inhimilliseen kukoistukseen, me kaikki pyrimme. Maslow kuvasi tätä prosessia itsetranssendenssiksi olemisen arvojen, kuten totuuden, kauneuden tai täydellisyyden, avulla. Tämän ajatuksen taustalla on oletus siitä, että meitä ajaa uteliaisuus sitä kohtaan, mitä voi tulla, ja että haluamme parantaa ympäristöämme itsemme ja muiden kannalta. Ihannetapauksessa synergisellä tavalla, jossa toimintamme on samaan aikaan itsekästä ja epäitsekästä.

Jotta sosiaalinen järjestelmämme voisi säilyä ajan mittaan, on kuitenkin olemassa vähimmäisvaatimuksia, joiden on oltava läsnä järjestelmässä. Strategisen kestävän kehityksen viitekehyksessä nämä vaatimukset määritellään kyvyksi itseorganisoitua ja oppia, kyvyksi löytää yhteisiä merkityksiä ja luottamukseksi sekä monimuotoisuudeksi. Toisin sanoen tarvitsemme itsemääräämisoikeutta, mestaruutta ja tarkoitusta menestyäksemme ihmisinä, sillä nämä ovat luontaisia motivaatioitamme.

On olemassa yleismaailmallinen luonto, jolla on yleismaailmallisia tarpeita ja pyrkimyksiä, mutta on myös yksilöllisiä mieltymyksiä, näkökulmia ja ratkaisuja, jotka korostavat jokaisen yksilön ainutlaatuisuutta. Viime kädessä haluamme parantaa omaa elämäämme ja edistää ihmiskunnan kehitystä.

Miksi sitten teemme niin usein irrationaalisia päätöksiä?

Irrationaaliset päätökset

”Aina kun huomaat olevasi enemmistön puolella, on aika uudistua (tai pysähtyä ja miettiä).” – Mark Twain

Kuten jo mainittiin, jos perustarpeitamme ei ole katettu, toimimme itsekkäästi. Lisäksi syy siihen, miksi teemme niin paljon epärationaalisia päätöksiä, jotka ovat ulkopuolisesta näkökulmasta katsottuna varsin ilmeisiä, johtuu siitä, että emme ole rationaalinen, koneellinen homo economicus, vaan teemme valintoja sisäisen ryhmämme käyttäytymisen perusteella. Ja koska tunnemme vain kulttuuriryhmämme käyttäytymisen, meitä ei voi edes syyttää. Emme yksinkertaisesti tiedä paremmin. Me ihmiset olemme lähtökohtaisesti sosiaalinen olento, joka saa taitomme, uskomuksemme ja arvomme siitä kulttuuriympäristöstä, johon kuulumme.

Mutta vaikka olisimmekin tietoisia vaihtoehtoisista käyttäytymismalleista tai ratkaisuista, meillä on vaikeuksia toteuttaa omia tekojamme, varsinkin jos vaihtoehto ei ole kulttuuriryhmämme enemmistön näkökulman mukainen. Se, että meidät nähdään ulkopuolisena sosiaalisena olentona, on vähiten toivottava tilanne, jossa voisimme olla. Lisäksi on helpompaa jäljitellä kuin luoda jotain uutta. Siksi käytämme jäljittelyä saavuttaaksemme taloudellista menestystä, vaikka se itse asiassa vähentää geneettistä kuntoamme tai uhkaa sosiaalisen järjestelmämme ja planeettamme kestävyyttä. Teemme epärationaalisia valintoja, koska haluamme sopeutua per-ryhmäämme.

”Ihmisen kohtalona on järjen mukaan elää yhteiskunnassa ihmisten kanssa ja siinä viljellä itseään, sivistää itseään ja tehdä itsestään moraalinen taiteiden ja tieteiden avulla. Olipa hänen eläimellinen taipumuksensa antautua passiivisesti mukavuuden ja hyvinvoinnin vetovoimille, joita hän kutsuu onnellisuudeksi, kuinka voimakas tahansa, hänen on silti määrä tehdä itsestään ihmisyyden arvoinen kamppailemalla aktiivisesti niiden esteiden kanssa, jotka tarttuvat häneen hänen luontonsa raakuuden vuoksi.” – Immanuel Kant

Mikä tekee meistä ihmisiä?

Evoluutio ja siten geenimme määrittelevät sen, mitä meistä voi tulla, kun taas sosiaalis-taloudellinen ympäristö, jossa olemme, saa aikaan käyttäytymistä, joka vastaa kyseisen kulttuuriryhmän taitoja, uskomuksia ja arvoja. Emme ole homo economicus, joka tekee rationaalisia päätöksiä kuin koneet. Sen sijaan kamppailemme jatkuvasti oman sosiaalisen identiteettimme määrittelemisestä, ainutlaatuisuuden ja vapauden tavoittelusta, mutta samalla emme halua, että meitä pidetään ulkopuolisina. Pyrkimyksemme olla hyveellinen ja tehdä oikein sen perusteella, mihin uskomme ja mitä arvostamme, joutuu jatkuvasti haastetuksi sosiaalisen kuulumisen ja enemmistön mielipiteeseen sopeutumisen tarpeen vuoksi. Pystymme kuitenkin tekemään tietoisia päätöksiä ja toteuttamaan tekojamme taistellen omaa luontoamme vastaan vaistojamme vastaan ulkoisista olosuhteista huolimatta. Luomme jotakin uutta rakentamalla toisten ajatusten varaan ja lisäämällä oman näkökulmamme, mikä auttaa meitä nopeassa prosessissa.

Moraalinen velvollisuutemme on tehdä päätöksiä ja ohjata ihmiskuntaa suuntaan, joka on pitkällä aikavälillä hyödyksi kaikille, vaikka se merkitsisikin henkilökohtaista kärsimystä lyhyellä aikavälillä. Ohjenuoranamme on vaikutuksemme muihin ihmisiin, empatiastrategia, jotta voimme saavuttaa omat tavoitteemme ja samalla auttaa muita ihmisiä saavuttamaan myös omat tavoitteensa. Se, mikä tekee meistä ihmisiä, ilmenee täydellisesti Ubuntun filosofiassa: ”Ainoa tapa, jolla minä voin olla inhimillinen, on se, että sinä heijastat minun inhimillisyyteni takaisin minuun.” Emme voi mitenkään olla inhimillisiä ilman muita ihmisiä.

Mikä tekee sinusta ihmisen?

Tämän postauksen innoittajana on käytetty Stephen Downesin ja Eduard Macheryn kirjaa ’Arguing about Human Nature’. Kirjoittajat ovat keränneet tieteellisiä näkökulmia, jotka levittävät uutta valoa klassiseen keskusteluun siitä, onko ihminen luonnon vai kasvatuksen tuote.