Vaikka Alliance for Wild Ethics työskentelee sujuvasti sekä painetun sanan että digitaalisen median parissa, pidämme kuitenkin suullista kulttuuria ensisijaisena – kasvokkain (ja kasvokkain) tapahtuvan tarinankerronnan kulttuuria. Olemme itse asiassa sitä mieltä, että suullisen kulttuurin elvyttäminen on ekologinen välttämättömyys!
Miksi? No, katsotaanpa:
Lukutaitoinen kulttuuri (se yhteiskuntakerros, jota kirjat, sanomalehdet ja aikakauslehdet implisiittisesti informoivat) mahdollistaa tarinoiden ja oivallusten vaihdon erilaisista ajoista ja paikoista. Lukeminen on mitä ihmeellisin kokemuksen muoto, mutta se on väistämättä abstraktia suhteessa välittömään, aistien kautta tapahtuvaan kohtaamiseemme paikkakuntamme välittömyydessä. Sekoittamalla eri aikakausista ja kulttuureista peräisin olevia käsitteitä kirjallisessa keskustelussa saavutetaan usein hyödyllinen etäisyys ja irrottautuminen välittömästä ympäristöstämme (mikä on suuri siunaus, kun tilanne, jossa olemme, on erityisen ahdistava ja tuskallinen). Tässä mielessä kirjallinen kulttuuri on luonnostaan kosmopoliittista.
Digitaalinen kulttuuri (sähköpostin, sosiaalisen median ja tämän kaltaisten verkkosivujen tietokoneistettu kulttuuri) tuo meille lähes välittömästi tietoa kaikkialta maailmasta ja mahdollistaa virtuaalisen vuorovaikutuksen ihmisten kanssa, jotka asuvat hyvin erilaisissa paikoissa. Internet on hämmästyttävä saavutus, jossa on runsaasti mahdollisuuksia. Kaikesta näennäisestä välittömyydestään huolimatta digitaalinen viestintä on kuitenkin usein ruumiillistuneempaa ja paikkasidonnaisempaa kuin yhteydenpitomme painettuihin kirjoihin ja käsin kirjoitettuihin kirjeisiin. Itse asiassa kyberavaruudessa ei näytä olevan minkäänlaista paikkaa, ellei ”paikka”, jonka kohtaamme internetin kautta, ole itse planeetta, joka on muuttunut painottomaksi informaatiokentäksi. Jos lukutaitoinen kulttuuri on luonnostaan kosmopoliittista, lisääntyvä osallistumisemme sosiaaliseen verkostoitumiseen, sähköiseen kaupankäyntiin ja kaikenlaisiin digitaalisiin viesteihin liittää meidät vielä abstraktimpaan kulttuurikerrokseen, joka on luonnostaan globaalia ja globalisoituvaa.
Suullinen kulttuuri on kuitenkin luonnostaan paikallista ja paikkasidonnaista. Siihen kuuluu kasvokkain tapahtuva tarinoiden vaihtaminen, joita ei ole kirjoitettu muistiin – tarinoiden, jotka kertoessaan kantavat usein tarkkaa tietoa paikallisen maaston hienouksista. Kymmenien tuhansien vuosien ajan ennen virallisten kirjoitusjärjestelmien hiljattaista käyttöönottoa me ihmiset olimme täysin riippuvaisia tällaisten tarinoiden suullisesta välittämisestä, sillä ne sisälsivät ohjeita esimerkiksi siitä, mitä paikallisia kasveja oli hyvä syödä ja mitkä olivat myrkyllisiä, ja siitä, miten tiettyjä kasveja valmistetaan lääkkeiksi tiettyihin vaivoihin. Tarinat säilyttivät ratkaisevan tärkeää tietoa siitä, mistä löytää vettä pitkittyneen kuivuuden sattuessa, ja siitä, miten tiettyjä eläimiä olisi parasta metsästää ja miten valmistaa niiden nahat suojaa tai vaatteita varten…
Perinteiset suulliset tarinat kantoivat toisin sanoen seikkailuissaan mukanaan kaiken esivanhempien kertyneen tietämyksen, joka koski sitä, miten selvitä hengissä ja kukoistaa tietyllä alueella. Lisäksi kirjoitetun sanan puuttuessa itse aistittava maisema oli välttämätön mnemoninen (tai muistin laukaiseva) tekijä suullisten tarinoiden muistamisessa. Esimerkiksi paikalliset eläimet esiintyivät usein tarinoiden päähenkilöinä; näin ollen odottamaton kohtaaminen kojootin tai kolibrin kanssa päivittäisissä askareissa herätti välittömästi muiston jostakin tarinasta, jossa kyseisellä eläimellä oli merkittävä rooli. Vastaavasti tietyn jyrkänteen, puron uoman tai lohkarerykelmän kohtaaminen herättäisi muiston tarinallisista tapahtumista, joiden uskottiin tapahtuneen kyseisessä paikassa. Alkuperäiskansojen suullisen kulttuurin jäsenille jokaisella alueellisen maiseman osalla on tarinallisia assosiaatioita – tarinoita, jotka tuntuvat jatkuvasti kertovan itseään, kun ihminen vaeltaa paikallisella maalla. Sillä maa itsessään puhuu. Syvästi suulliselle herkkyydelle kieli ei ole yksinomaan ihmisen omaisuutta, vaan elävän maan omaisuutta – voimaa, johon me kaikki (yhdessä karhujen, haapojen ja vuorten kanssa) osallistumme.
Tällainen aistimellinen läheisyys elävän maan kanssa – tällainen tunteeton, kunnioittava vastavuoroisuus enemmän kuin ihminen – on jokaisen syvästi suullisen kulttuurin tunnusmerkki. Se on ruumiillistunut, maanläheinen älykkyyden muoto, joka nykyään puuttuu kipeästi.
Villien etiikan liitto työskentelee suullisen kulttuurin nuorentamiseksi – ei kirjallisen kulttuurin eikä digitaalisen kulttuurin ulkopuolelle, vaan pikemminkin näiden abstraktimpien yhteiskuntakerrosten alapuolelle, tarjoten niille tarpeellista maaperää ja ravintoa. Itselleen jätettynä lukutaitoinen äly, joka ajelehtii merkkien leikissä, unohtaa helposti riippuvuutensa ruumiista ja hengittävästä maasta – samoin kuin digitaalinen mieli, joka on häikäistynyt omista luomuksistaan, unohtaa usein aistillisen, elollisen ympäristön. Nämä abstraktit ja itserefleksiiviset ihmistietoisuuden kerrostumat alkavat maadoittumattomina uskoa omaan itsenäisyyteensä – ja näin tehdessään ne alkavat tehdä tuhoa yli-inhimilliselle maapallolle.
Villien etiikkojen liitto on sitä mieltä, että luku- ja kirjoitustaidon kosmopoliittinen kulttuuri ja internetin globalisoituva kulttuuri eivät voi koskaan olla aidosti kestäviä (ja todella ravitsevia elolliselle maapallolle), ennen kuin molempien juuret löytyvät kukoistavasta suullisen suullisen kielellisen kulttuurin piiristä. Tai pikemminkin suullisten kulttuurien kukoistavaan monimuotoisuuteen, joista kukin on viritetty oman paikkansa erityiseen sykkeeseen ja joista kukin on dynaaminen ilmentymä paikallisesta ekosysteemistä tai bioalueesta, jossa se asuu.