Trivia (tunnetaan myös helleenisellä nimellään Hekate / Hecate), risteyksien (yleensä kolmiotien), aaveiden, epäkuolleiden ja noituuden jumalatar. Sopivia uhrilahjoja ovat todennäköisesti koiriin liittyvät tai niitä muistuttavat esineet sekä (mahdollisesti) valkosipuli, puolukka, alruunanlehti, rute, jos ei punaviini, maito, suitsukkeet ja mustat esineet. Uhrit olisi tehtävä yöllä. Vieritä alaspäin saadaksesi lisätietoja.

Hecate (tai Trivia, käyttääksemme hänen latinankielistä nimeään – koska tämä on nykyään myös englanninkielinen sana, jolla on hyvin erilainen mielleyhtymä, käytetään jatkossa hänen helleenistä nimitystään) on kolminkertaisen tienristeyksen, stygian yön ja taikuuden arvoituksellinen jumalatar; Vaikka hän kulkee pimeässä, hän ei ole itse pimeyden jumalatar, sillä juuri hänen soihtunsa valaisivat tien Cerekselle, kun tämä etsi siepattua tytärtään. Hekate liittyy sekä Dianaan*, joka valaisee yön, että Proserpinaan, joka antaa meille toivoa siitä, että elämä voi nousta kuolemasta. Hecaten riittejä ei kirjattu Rooman viralliseen kalenteriin (Beard vuonna 384), mutta hänen kunnioittamisensa tunnettiin Roomassa hyvin. Cicero kertoo, että hänen alttarinsa ja pyhäkkönsä olivat tavallisia Kreikassa, mutta eivät ilmeisesti Roomassa tähän aikaan, mutta useat samanaikaiset roomalaiset runoilijat, kuten Horatius ja Catullus, viittaavat häneen, mikä viittaa siihen, että Hecate oli jo 1. vuosisadalla eaa. onnistuneesti synkronoitu roomalaiseen polyteismiin. Jo 4. vuosisadalla jKr. hänen palvontansa oli ilmeisesti niin merkittävää, että roomalaiset senaattorit laskettiin hänen pappiensa joukkoon. Tämä tapahtui avoimen pakanuuden viimeisenä hetkenä Italiassa, kun kristinuskosta oli tullut keisarien uskonto; pakanuutta pilkattiin yhä enemmän talonpoikien ja barbaarigermien taikauskoina. Ehkä pyrkiessään saamaan suuremman hengellisen oikeutuksen jotkut varakkaat ja hyvin koulutetut pakanat omaksuivat yhä kehittyneemmän monijumalaisuuden yhdistämällä sen idästä peräisin oleviin mysteeriuskontoihin ja -filosofioihin (prosessi oli joka tapauksessa jatkunut jo vuosisatoja). Roomalainen Hekateksen kunnioittaminen näyttää kulkeneen käsi kädessä tämän kanssa, sillä Hekatella oli lähes varmasti merkittävä asema tunnetuissa Eleusinuksen mysteereissä – pakanallisessa lahkossa, joka oli ilmeisesti niin henkisesti täyttävä, että sen salaisiin riitteihin vihkiminen johti Konstantinus I:n veljenpojan Julianuksen luopumiseen, joka myöhemmin tunnettiin Rooman viimeisenä pakanallisena keisarina.

Kolmen tien risteysten Hekate

Tärkeä osa Hekatea on hänen yhteytensä risteyksiin, erityisesti niihin, jotka kulkevat kolmeen suuntaan. Jo se, että hänen roomalainen nimensä on Trivia, joka tarkoittaa latinaksi ”kolmea tietä”, viittaa siihen, että tämä on jumalattaren tärkein aspekti roomalaisessa palvonnassa. Ovidius viittaa:

”Hecaten kasvot ovat kääntyneet kolmeen suuntaan, jotta hän voi suojella kolminkertaisia risteyksiä.”

Virgil kuvailee häntä seuraavasti:

”Hecate, kolme yhdessä … jonka nimeä ulvotaan öisin kaupungin risteyksissä!”

Siten Hecaten läsnäolo on erityisen voimakasta kaikkialla, missä on kolminkertaisia risteyksiä. Risteykset on vuosituhansien ajan yhdistetty kuolleisiin. Kristinuskon aikana ne merkitsivät hautapaikkaa niille, jotka olivat synnin tai itsemurhan kautta tosiasiallisesti kääntäneet selkänsä Kristukselle. Wulfstan kuvailee 1100-luvulla pakanallista perinnettä, joka selittää osaltaan tämän käytännön taustaa:

”Pakanat … tekivät itselleen laskelmansa mukaan kuuluisan jumalan ja tarjosivat hänelle usein lahjoja risteyksissä … Tätä epäjumalaa palvottiin myös kaikkien pakanoiden keskuudessa tuohon aikaan, ja tanskalaisten tavan mukaan hän on nimeltään Odin toisena nimenä.”

Tässä roomalainen Merkurius sekoitetaan germaaniseen Odiniin; molemmat ovat psykopomp-jumalia, joilla on vahvoja yhteyksiä matkustamiseen, kuolemaan ja pakanoiden kuolemanjälkeiseen elämään, mikä todennäköisesti selittää risteyslahjat.

Burchard Wormsin korjaajassaan kuvaa risteysriittejä, jotka olivat ilmeisesti yleisiä Etelä-Saksassa 1100-luvun alkupuolella (Burchardin tarkoituksena oli asettaa vakiomuotoinen katumusmuoto tavallisista synneistä):

”Oletteko te sitoneet solmuja, tehneet loitsuja tai muita erilaisia loitsuja, joita pahat miehet, sikapaimenet, karjapaimenet ja toisinaan metsästäjät tekevät, kun he laulavat pirullisia loitsuja leivän, yrttien ja eräiden pahanlaatuisten sidosten yli ja … heittävät niitä risteysten kohdilla vapauttaakseen eläimensä tai koiransa ruttotaudista tai katoamisesta tai aiheuttaakseen jonkun toisen eläimen katoamisen?”. … Oletteko menneet rukoilemaan mihinkään muuhun paikkaan kuin kirkkoon … lähteille, kiville, puille tai risteyksiin; ja oletteko polttaneet siellä kynttilöitä tai pieniä soihtuja kunnioittaaksenne kyseistä paikkaa, oletteko vieneet sinne leipää tai muuta uhrilahjaa, oletteko syöneet siellä tai hakeneet sieltä mitään ruumiinne tai sielunne terveydeksi?”

Näyttää siltä, että kolmisuuntaisia risteyksiä voidaan pitää eräänlaisena maagisena sisäänkäyntinä meidän maailmastamme muihin maailmoihin, mukaan lukien (ei-kristillisten) kuolleiden ja kuolleisiin liittyvien jumalien maailmaan. Kuten Boyle ja Woodard sanovat, Hecate on risteysten jumalattarena ”helvetillinen jumaluus, joka vartioi Haadeksen portteja” (169).

Hecaten palvonta ja hänen yhteytensä koiriin

Vartijajumalattarena Hecate yhdistetään luonnollisesti koiriin, jotka ovat vartioineet oviaukkojamme esihistoriasta lähtien; koirat sopivat jumalattarelle myös siksi, että ne ovat alun perin yöeläimiä ja niillä on ilmeinen taipumus ulvoa kuuta. Koirien yhdistäminen Haadekseen on tuttua jo myyttien kautta, joissa kuvataan Cerberusta, jonka sanotaan olevan kolmipäinen kuten Hekate. Koirien sisälmykset olivat ilmeisesti jumalattarelle mieluinen uhri (Ovid). Nykyään saattaa olla, että koiran näköiset leivonnaiset ovat sopivia uhrilahjoja Hecatelle, varsinkin jos ne jätetään yön ajaksi kolmisuuntaisissa risteyksissä suoritettavien riittien aikana. 1. vuosisadalla eaa. runoilija Tibullus kuvailee uhrausta, jonka hän teki Hecatelle (jotta hänen rakastettunsa lakkaisi näkemästä painajaisia):

”löysissä vaatteissa ja pellavaisessa stolassa lauloi yhdeksän rukouslaulua Hecatelle ’neath the midnight heaven.”

Hecate taikuuden jumalattarena

Meidän on vaikea oikeastaan tietää, miltä Hecaten palvonta näytti muinaisessa Roomassa. Tiedämme, että Hekatella on yhteys taikuuteen. Yksilöstä riippuen roomalaisten suhtautuminen magiaan saattoi olla ristiriitaista, kiehtovaa, ihailevaa, skeptistä, torjuvaa, ahdistunutta, vihamielistä, pelokasta ja kaikkea siltä väliltä. Yhtä yleispätevää näkemystä ei ollut, mutta yleensä roomalaiset pitivät taikuutta keinona hankkia salaperäistä, joskin mahdollisesti vaarallista valtaa ja tietoa. Noitien erotti papeista, shamaaneista ja parantajista se, että he halusivat käyttää vahingollista määräysvaltaa toisiin ihmisiin maagisin keinoin, esimerkiksi osallistumalla rituaaleihin, joissa loukattiin kuolleiden jäännöksiä, tai pyrkimällä pahantahtoisesti hallitsemaan heidän henkensä.

”Noitien kasvot ovat iän myötä laihat ja inhottavat, hänen ulkonäkönsä on helvetillisen kalpea, joka ei ole koskaan nähnyt päivänvaloa … Hän ei rukoile taivaiden jumalia, eikä hän kutsu jumalallista apua rukoilijan laululla , eikä hänellä ole tietoa sisälmyksistä, jotka lepyttelevät jumalia … Hän sieppaa nuorukaisen savuavaa tuhkaa ja palavia luita keskeltä roviota … Hän kerää … hautavaatteet, kun ne sulavat tuhkaksi, ja tuhkaa, joka tuoksuu ruumiille … kun kuolleet haudataan … hän raatelee innokkaasti heidän raajojaan … .”

Hecaten vetovoima noitiin on infernaalisena jumalattarena, joka vartioi elävien ja kuolleiden välisiä kulkuväyliä, ilmeinen, mutta hänen vetovoimansa ulottui selvästikin kauas muutamien potentiaalisten noitien kunnianhimoisten tai pahantahtoisten halujen ulkopuolelle. Perusero roomalaisen maailman ja meidän maailmamme välillä on se, että roomalainen maailma oli paljon enemmän kuoleman läpimärkä kuin meidän maailmamme. Monet muinaiset roomalaiset joutuivat toistuvasti kärsimään surusta, joka johtui perheenjäsenten ja läheisten menettämisestä sairauksiin, jotka ovat nykyään yleensä hoidettavissa; myös nälänhätä ja sodat vaativat säännöllisesti veronsa. Roomalaiset eivät meidän laillamme odottaneet elävänsä keskimäärin yli 70-vuotiaiksi. Kun kuolleiden maailma tuntuu läheiseltä, Hecaten kaltainen jumalatar on luonnollisesti houkutteleva. Jumalattarena, joka vartioi maailmojen välisiä sisäänkäyntejä, hän voi mahdollisesti auttaa meitä saamaan yhteyden kadonneisiin läheisiimme, kuten hän auttoi löytämään kadonneen Proserpinan. Tai hän voi opastaa meitä lohduttoman surumme läpi, kuten hän opasti Ceresiä surussaan menetettyä tytärtään kohtaan. Tai hän saattaa auttaa meitä löytämään keinon työskennellä kuolleiden kanssa salaperäisissä riiteissä. Ja kuka tietysti voisi paremmin suojella meitä haitalliselta magialta kuin noituuden jumalatar itse.”

Johtopäätös

Hekate on kolminkertaisten risteysten jumalatar, joita nykykaupungissa on melkein kaikkialla, ja niiden on täytynyt olla yleisiä myös roomalaisissa kaupungeissa. Merkurius yhdistetään teihin ja matkustamiseen yleensä, myös matkoihin tuonpuoleiseen, mutta paikalla, jossa kolme tietä kohtaavat, näyttää vallitsevan erityinen taika, ja juuri Hekate hallitsee sitä. Risteykset eivät merkitse pelkästään tietä vaihtoehtoisiin maallisiin paikkoihin, vaan myös vaihtoehtoisiin olemassaolon tiloihin ja tuonpuoleisiin paikkoihin. Perinteisessä pakanuudessa koko elämän ja kuoleman matka on juuri sitä – matka, jossa me olemme matkustajia. Kuolema ei ole umpikuja, josta ei pääse enää mihinkään. Merkurius saattaa opastaa meidät tuonpuoleiseen, mutta Hecate saattaa sallia meidän leijua useiden maailmojen välillä, mukaan lukien elävien ja kuolleiden maailmat, ja kuolleet eivät ole olemattomuuden tilassa, vaan seuraavassa olemassaolon tilassa, vaikkakin se on meille tuntematon ja vaikeasti hahmotettava – kuten taikuus, Hecaten toimialue.

* Cicero kirjoittaa, että Hecate on Dianan serkku, sillä hän on Latonan siskon olleen Asterian tytär. Hecate sekoitettiin toisinaan kokonaan Dianaan: Boyle ja Woodard 175:ssä ja Shelton 367:ssä.

Lähteet:

• Beard, North ja Price, Religions of Rome: Volume 1, Cambridge
• Boenig ja Emmerson, Anglo-Saxon Spirituality: Selected Writings, Paulist Press
• Catullus, The Poems, poetryintranslation.com
• Cicero, On the Nature of the Gods, Oxford (käännös ja muistiinpanot Walsh)
• Dictionary of Classical Mythology, Penguin
• Encyclopedia Britannica, britannica.com
• Horatius, Horatiuksen teokset, gutenberg.org
• Ovid, Fasti, Penguin Classics (käännös ja muistiinpanot Boyle ja Woodard)
• Shelton, As the Romans Did, Oxford
• Shinners (toim.), Medieval Popular Religion, University of Toronto Press
• Tibullus, The Elegies, gutenberg.org
• Virgil, The Aeneid, Oxford (käännös ja huomautukset Lewis ja Griffin)
• Warrior, Roman Religion: A Sourcebook, Focus Classical Sources

Kirjoittanut M’ Sentia Figula (alias Freki). Löydät minut osoitteista neo polytheist ja romanpagan.wordpress.com