Sacred Space Astronomy

, Author

Tämä merkintä on osa 7:stä merkinnästä sarjassa Jumala ja luominen

Jatkaessamme sarjassamme Jumalasta ja luomisesta, tässä kirjoituksessa tarkastelemme varhaisvaiheen ymmärrystä Creatio Ex Nihilosta (luomisesta tyhjästä) ja Creatio Continuasta (jatkuva tai meneillään oleva luominen). Nämä kaksi käsitystä Jumalan ja luomakunnan välisestä suhteesta juontavat juurensa kristinuskon varhaisimpiin kirjoituksiin Jeesuksen Kristuksen elämän, kuoleman ja ylösnousemuksen jälkeen. Nämä teologiat perustuvat Genesiksessä esitettyyn keskeiseen käsitykseen luomisesta. Seuraavassa on yhteenveto näistä kohdista The New Dictionary of Theology -kirjasta.

The Earth

The Earth

1. Koko luomakunta on saanut alkunsa Jumalan vapaasta, rakastavasta teosta.
2. Kun tutkimme 1. Mooseksen kirjan lajityyppiä, se ei ole historian tai tieteen kirja, vaan se on samaa lajityyppiä kuin muinaiset luomiskertomukset aikanaan.
3. Luomakunta on pohjimmiltaan hyvä ja ilmaisee Jumalan jatkuvaa hyvyyttä luomakuntaa kohtaan.
4. Jumala ei ole pahan alkulähde, vaan paha on hyvän puuttumista (tai puutetta) maailmasta.
5. Jumala ei ole pahan lähde. Luomakunta on luotu ihmistä varten, ja ihmiskunta on vastavuoroisesti kutsuttu olemaan luomakunnan hyviä taloudenhoitajia. (The New Dictionary of Theology. Komonchak (toim.), (Liturgical Press 1987). 247-248)

Näistä tulkintakohdista syntyy ymmärryksemme luomakunnan perusluonteesta ja luomakunnan riippuvuudesta Jumalasta. Selkeä raamatullinen viittaus creatio ex nihilo -teologiaan esiintyy kuitenkin vasta toisessa Makkabealaiskirjassa.

Kutsun sinua, lapsi, katsomaan taivasta ja maata ja näkemään kaiken, mitä niissä on; silloin tiedät, ettei Jumala ole luonut niitä olemassa olevista asioista. Samalla tavalla syntyi myös ihmiskunta. (2. Makkabalaiskirje 7:28)

Luoma ex nihilon raamatullisista perusteista voisi sanoa paljon muutakin, mutta lyhyyden vuoksi jatkan tästä perustasta. Jotta voisimme ymmärtää creatio ex nihilon ajatusta, meidän on esitettävä perustavanlaatuinen selventävä kysymys: Mitä tarkoitamme, kun käytämme sanaa ”ei mitään”? Tämä kysymys saattaa vaikuttaa yksinkertaiselta, mutta kun alamme syventyä sen merkitykseen, siitä tulee hieman monimutkaisempi. Lyhyesti sanottuna mikään ei kirjaimellisesti tarkoita mitään. Heti kun termiin ei mitään laitetaan määrite, meillä on sitten jotain. Jos joku esimerkiksi sanoisi, että ”mikään ei ole tyhjyys avaruudessa”, tuo lausuma lakkaa ilmaisemasta mitään, koska tyhjyys on silti jotain. Tyhjyys edellyttää jonkinlaista ymmärrettävää tilaa ja tilaa, joka voidaan määritellä, joten sitä ei voi kutsua tyhjäksi. Lyhyesti sanottuna ei mitään on paljon vaikeampi määritellä kuin aluksi saatetaan ajatella.

Kuten käsittelin Stephen Hawkingin kirjaa ”The Grand Design” käsitellessäni, tohtori Hawking esittää ”luominen tyhjästä” -filosofian väittämällä, että nollauniversumin tilasta (tila, jossa maailmankaikkeuden potentiaali on olemassa) painovoiman laki kykenee selittämään, miten kaikki asiat voivat syntyä tyhjästä ilman tarvetta luojalle (maailmankaikkeuden syntyminen nollauniversumiin). En kyseenalaista Hawkingin ajatuksen taustalla olevaa tiedettä, mutta kyseenalaistan hänen käyttämänsä filosofiset termit, koska nollauniversumin tila, vaikka siinä ei olekaan maailmankaikkeuden olemassaoloa, on silti jotain eikä mitään. Siksi luomakunnan syntyminen ei ole muutos yhdestä olemassaolosta toiseen olemassaoloon. Pikemminkin luominen on kaikkien asioiden täydellinen tuleminen olemiseen tyhjästä. (Hawkingin Jumalan esitykseen liittyy myös perustavanlaatuisia ongelmia, mutta säästämme sen toiseen kertaan.)

Käsitys creatio ex nihilosta on hyvin tunnettu ja kaikkien päälinjan kristittyjen hyväksymä. Vähemmän ymmärretty on kuitenkin seuraava looginen kysymys, joka seuraa creatio ex nihilosta: Jos Jumala loi kaiken tyhjästä, loiko Jumala kaiken yhdessä hetkessä vai onko Jumalan luova teko jatkuva? Tämä kysymys avaa oven monille muille perustavanlaatuisille kysymyksille Jumalasta ja luomisesta: Miten selitämme uusien lajien syntymisen historian kuluessa? Miksi Jumala antaisi tiettyjen lajien kuolla sukupuuttoon? Miten ymmärrämme muutoksen suhteessa aikaan? Ja niin edelleen. Näihin kysymyksiin vastaamiseksi turvaudumme itäisten kirkkoisien ja pyhän Augustinuksen apuun.

Mitä tulee itäisiin kirkkoisiin, kaksi merkittävää kirjoittajaa, joihin voimme tukeutua, ovat Klemens Aleksandrialainen (150 jKr. – 215 jKr.) ja Origenes (184 jKr. – 253 jKr.). Sen lisäksi, että Klemens omaksui creatio ex nihilon, hän esitteli myös käsityksen ”jatkuvasta luomistoimesta”, jota kutsutaan creatio continua. Tämän käsityksen mukaan Jumalan luomistoimi ei loppunut olemassaolon ensimmäisiin hetkiin, vaan luomistoimi on jatkuva, ja asioita syntyy jatkuvasti. Origenes ottaa tämän creatio continua -käsityksen ja sijoittaa sen trinitaariseen kehykseen kehittäen ”exitus-reditus”-teologiansa, jossa kaikki luomakunta tulee Jumalasta (exitus) ja lopulta palaa Jumalaan (reditus). Näin ollen ymmärryksemme creatio ex nihilosta ja creatio continua:sta sisältää myös sen tutkimisen, miksi asiat tulevat olemassa oleviksi, sen lisäksi, että tutkimme filosofisesti, miten asiat tulevat olemassa oleviksi. Jos kaikki asiat tulevat Jumalasta ja palaavat Jumalaan, on olemassa syy, miksi tämä ”lähtevä” ja ”tuleva” suhde on olemassa. Lisäksi tämä jatkuva luomistoimi auttaa meitä ymmärtämään, että on välttämätöntä, että tietyt asiat ovat olemassa tiettyinä historian aikoina. (Esim: On olemassa syy, miksi minä olen olemassa tässä historian vaiheessa eikä minua ollut olemassa Jeesuksen Kristuksen aikaan.)

Andromedan galaksi: Kuva, jonka otin Slooh.comin avulla

Andromedan galaksi: Kuva, jonka otin Slooh.comin avulla

Viimeiseksi tulemme kirkkoisä Augustinukseen. Käyttämämme raamatullisen perustan ja itäisten isien kirjoitusten pohjalta näemme Augustinuksessa toisenlaista kehitystä käsityksessämme Jumalasta ja luomakunnasta. Augustinus vakuuttaa, että kaikki asiat saavat olemassaolonsa Jumalalta, mutta hän lisää myös kiehtovan pohdinnan ajan ja maailmankaikkeuden välisestä suhteesta. Augustinus väittää, että ajalla ei ole avaruudellista suhdetta luomakuntaan, vaan se on pikemminkin muutoksen funktio ja mitta. Tämä muistutti minua, kun Sloohin Bob Berman haastatteli minua. Keskustellessaan ajan tieteellisistä ja teologisista käsityksistä Bob kertoi minulle, että modernin fysiikan vallitsevan teorian mukaan aika on illuusio ja että maailmankaikkeus on luonteeltaan ikuinen. Keskustellessani tästä haastattelusta erään seurakuntaopiskelijani kanssa Wisconsinin yliopistosta – Stoutista, hän lisäsi, että aika on vain hajoamisen tutkimusta, joka luo ajan illuusion. En ymmärrä fysiikkaa tarpeeksi hyvin voidakseni varmasti todeta, että tämä teoria on sopusoinnussa Augustinuksen ajatuksen kanssa, mutta molemmissa tapauksissa minusta on mielenkiintoista, että Augustinus ja moderni fysiikka näkevät ajan funktiona sille, miten maailma muuttuu.

Johtopäätöksenä todettakoon, että keskeinen ero modernin fysiikan ja Augustinuksen välillä on se, että Augustinuksen käsitys muutoksesta merkitsee myös hengellisen elämämme ja suhteemme Jumalaan muuttumista. Siksi se, mitä löydämme varhaiskirkosta, on kutkuttavaa tutkimusta siitä, miten ja miksi asiat syntyvät (filosofisesta ja teologisesta näkökulmasta). Tämä muutos ei tapahdu hetkessä, vaan se on jatkuva prosessi, jossa Jumala luo jatkuvasti. Siksi löydämme varhaiskirkosta jälleen kerran selkeät puitteet väittääksemme, että Jumalan pelastussuunnitelman (Jumalan talouden) avautuminen merkitsee välttämätöntä muutosta maailmassa.

Seuraavassa kirjoituksessani aiheesta ”Jumala ja luominen” tutkin Tuomas Akvinolaisen ajattelua ja sitä, miten hän ottaa nämä perusteet ja Aristoteleen filosofian kautta täsmentää käsitystämme siitä, miten asiat kulkevat potentiaalisuudesta aktuaalisuuteen. Ota nyt aikaa ja pohdi, miksi Jumala on tuonut sinut olemassaoloon. Jos olet täällä, Jumala loi sinut syystä ja tarkoituksella. Mikä on olemassaolosi syy ja tarkoitus? Kun pohdimme näitä ja muita kysymyksiä, voimmeko kiittää elämämme lahjasta, ja kun valmistaudumme palauttamaan tämän lahjan Herralle tulevaisuudessa, voimmeko hyväksyä sydämen muutoksen, jonka Jumala pyrkii saamaan aikaan meissä ja kauttamme, jatkaen – pyhää Irenaeus Lyonilaista lainatakseni – Jumalan talouden kehittymistä.

Valmistautuaksemme seuraavaan pohdintaamme (kahden viikon kuluttua) Tuomas Akvinolaisesta, nauttikaa tästä piispa Barronin videosta, jossa hän pohtii kauniisti teemoja, joihin tukeudun seuraavalla kerralla.

*Huomautus: Suurin osa tästä pohdinnasta on tiivistelmä teoksesta The New Dictionary of Theology. Komonchak (toim.), (Liturgical Press 1987). 247-250

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.