Intialainen sadhu kerjuukulhon ja pyhien kirjojen kanssa.

Hindulaisuudessa termeillä sadhu, swami ja sannyasi viitataan luopujiin ja henkisiin mestareihin, jotka ovat yleensä jättäneet taakseen kaikki aineelliset kiintymyksensä asuakseen metsissä, temppeleissä ja luolissa eri puolilla Intiaa. Sana ”Sadhu” on yleisnimitys hindulaiselle askeetille, joka on luopunut kolmen ensimmäisen hindulaisen elämäntavoitteen tavoittelusta: kama (nautinto), artha (rikkaus ja valta) ja jopa dharma (velvollisuus) omistautuakseen yksinomaan mokshan (vapautumisen) saavuttamiselle meditaation ja Jumalan mietiskelyn avulla. Swami-nimitys on kirjaimellisesti käännettynä ”itsensä omistaja”, mikä tarkoittaa vaistonvaraisten ja alempien halujen täydellistä hallintaa. Monet hinduperinteen joogit ja gurut (opettajat) pitävät Swami-titteliä kunnioituksen merkkinä, joka ilmaisee henkistä saavutusta.

Pyhillä miehillä ja naisilla on pitkään ollut tärkeä rooli intialaisessa kulttuurissa ja uskonnollisissa perinteissä. Tämän seurauksena on olemassa erilaisia hindulaisia termejä, joita käytetään uskonnollisten kerjäläisten nimittämiseen. Tunnetuimpia termejä ovat ”joogit” (joogaa harjoittavat), ”gurut” (henkistä pimeyttä hälventävät), ”sadhut” (lääkintämiehet), ”swamis” (henkiset mestarit), ”rishit” (näkijät) ja ”sannyasit” (luopiot). Näiden termien määrä on merkki pyhien miesten ja naisten merkityksestä intialaisessa elämässä vielä nykyäänkin.

Sadhut ja swamisit intialaisessa yhteiskunnassa

Sadhut ja swamisit ovat ainutlaatuisessa ja tärkeässä asemassa hindulaisessa yhteiskunnassa. Vedaisten tekstien tiedot viittaavat siihen, että askeettisuus Intiassa – samankaltaisissa muodoissa kuin mitä sadhut nykyään harjoittavat – juontaa juurensa vuoteen 1700 eKr. Näin ollen Intian nykyiset sadhut edustavat todennäköisesti maailman vanhinta yhtäjaksoista luostarillisten mystisten harjoitusten perinnettä.

Perinteisesti Sannyasiksi tai sadhuksi ryhtyminen oli klassisen hindulaisuuden neljäs ja korkein elämänvaihe (asrama), jolloin yleensä yli kuusikymppiset miehet luopuivat maailmasta ja kokivat rituaalisen kuoleman (ja symbolisen uudestisyntymisen) tavoitellessaan mokshaa. Vähintään kolme ennakkoedellytystä täytyi täyttyä, ennen kuin henkilö saattoi antaa tämän luopumislupauksen – hänen tuli olla suorittanut velvollisuutensa perhettä ja esi-isiä kohtaan, hänen hiustensa tuli olla harmaantuneet ja hänen tuli varmistaa pojanpoika, joka jatkaisi pakollisia perherituaaleja.

Intiassa arvioidaan olevan nykyään useita miljoonia sadhuja. Sen lisäksi, että sadhut antavat uskonnollista opetusta ja siunauksia maallikoille, heitä pyydetään usein ratkaisemaan yksilöiden välisiä riitoja tai puuttumaan perheiden sisäisiin konflikteihin. Sadhuja pidetään myös jumalallisuuden elävinä ilmentyminä ja kuvina siitä, mitä ihmiselämässä hindujen mielestä todella on – uskonnollinen valaistuminen ja vapautuminen syntymän ja kuoleman kiertokulusta (samsara). Lisäksi ajatellaan, että sadhujen ankarat käytännöt auttavat polttamaan omaa ja koko yhteisön karmaa. Näin ollen monet ihmiset tukevat sadhuja lahjoituksin, koska heidän katsotaan hyödyttävän yhteiskuntaa. Näin ollen sadhut ovat edelleen yleisesti ottaen laajalti kunnioitettuja, kunnioitettuja ja jopa pelättyjä, erityisesti heidän kiroustensa vuoksi. Sadhujen kunnioittaminen Intiassa ei kuitenkaan ole suinkaan yleistä. Sadhusiin on usein suhtauduttu epäilevästi, erityisesti Intian kaupunkiväestön keskuudessa. Suosituissa pyhiinvaelluskaupungeissa ”sadhuksi” tekeytyminen voi olla tulonhankintakeino kerjäläisille, joita tuskin voi pitää ”hurskaina”. Jotkut sadhut teeskentelevät pyhän asemaa saadakseen kunnioitusta, mutta yleensä todelliset sadhut paljastavat heidät.

Sadhuksi tuleminen

Klassisessa, sanskritinkielisessä hinduperinteen kirjallisuudessa sadhuksi tuleminen kuvataan neljäntenä elämänvaiheena sen jälkeen, kun on eletty oppilaana, taloudenpitäjänä (jolloin mennään naimisiin ja perustetaan perhettä) ja kokeiltu sosiaalista vetäytymistä. Sadhuksi tulemisen rituaalit vaihtelevat lahkoittain, mutta lähes kaikissa lahkoissa sadhun vihkii guru, joka antaa vihittävälle uuden nimen sekä mantran eli pyhän äänen tai lauseen, joka on yleensä vain sadhun ja gurun tiedossa ja jota vihittävä voi toistaa osana meditatiivista harjoitusta. (Guru on tärkeä hahmo kaikissa askeettisissa perinteissä, ja hänet rinnastetaan usein jumaluuteen. Gurun palvelemista, jopa kaikkein alhaisimmissa muodoissaan, pidetään olennaisena hengellisen harjoittelun muotona.) Vihkimys voi myös edellyttää, että sadhu toteuttaa symbolisesti oman kuolemansa ja hautajaisensa ennen sadhun kutsumuksen aloittamista. Dandi-lahkon, joka on Shaiva Dashnami -perinteen alaryhmä, rituaaliseen vihkimiseen kuuluu nimittäin se, että pyrkivät sadhut tuhkaavat itseään esittävän kuvan, joka edustaa uutta elämää. Sadhujen katsotaan kuolleen entiseen elämäänsä. On kuitenkin myös totta, että monet lahkot koostuvat miehistä, jotka ovat luopuneet varhain elämässään – usein teini- tai parikymppisinä. Monissa tapauksissa sadhu-elämän valitsevat pakenevat perhe- tai taloudellista tilannetta, jonka he ovat kokeneet kestämättömäksi. Yleisesti ottaen sadhuksi ryhtyminen tunnustetaan kuitenkin vaikeaksi elämäntavaksi, ja vain harvat seuraavat sitä polkua.

Sadhun elämä

Sadhu suorittamassa namastea Maduraissa, Intiassa.

Sadhujen elämä nyky-Intiassa vaihtelee valtavasti. Jotkut sadhut elävät ashrameissa ja temppeleissä keskellä suuria kaupunkikeskuksia, mökeissä kylien reunoilla, luolissa syrjäisillä vuorilla. Toiset elävät jatkuvaa pyhiinvaelluselämää ja muuttavat lakkaamatta kaupungista, pyhästä paikasta toiseen. Jotkut sadhut elävät yhden tai kahden opetuslapsen kanssa; jotkut ovat yksinäisiä, kun taas toiset elävät suurissa, yhteisöllisissä laitoksissa. Joillekin sadhu-identiteetin siteet, toisten askeettien veljeys tai sisaruus, ovat hyvin tärkeitä; toisille se ei ole.

Nykyajan sadhujen harjoittamien hengellisten käytäntöjen ankaruus vaihtelee myös suuresti. Lukuun ottamatta niitä hyvin harvoja, jotka harjoittavat kaikkein dramaattisimpia, silmiinpistävimpiä austeriteetteja – seisovat vuosikausia yhdellä jalalla tai vaikenevat kymmeniä vuosia – useimmat sadhut harjoittavat jonkinlaista antaumuksellista palvontaa, hatha-joogaa, paastoamista jne. Vaikka joillakin askeettisilla lahkoilla on kiinteistöjä, jotka tuottavat tuloja jäsenten elättämiseksi, useimmat sadhut ovat riippuvaisia maallikoiden lahjoituksista; köyhyys ja nälkä ovat monien sadhujen arkipäivää. Sadhun elämän karuus estää monia seuraamasta sadhun polkua. Monet sadhut ovat päässeet Guinnessin ennätyksiin maratonkestävyydellään, kuten seisomalla 17 vuotta, oleskelemalla samassa paikassa yli kaksi vuosikymmentä, ryömimällä 1400 kilometriä ja monilla muilla vastaavilla ponnisteluilla pyrkimyksissään saavuttaa vapautuminen.

Näin ollen sadhut eivät ole yhtenäisiä harjoituksissaan. Jotkut elävät vuorilla yksin vuosia kerrallaan syöden vain banaaneja. Toiset kävelevät vuosikymmeniä kädet ilmassa, kunnes sormet vetäytyvät tyngäksi. Toiset taas osallistuvat marihuanaa muistuttavan charasin uskonnolliseen nauttimiseen ja pohtivat savukuvioissa Jumalan kosmista olemusta ja läsnäoloa.

On alastomia naga- eli digambar- eli ”taivaankappaleisiin pukeutuneita” sadhuja, joilla on paksut rastatukat, eli jata, ja jotka kantavat miekkoja. Aghora-sadhut saattavat asua hautausmailla osana pyhää polkuaan. Intialaisella kulttuurilla on taipumus korostaa ääretöntä määrää polkuja Jumalan luokse, joten sadhusilla ja sadhuslajeilla, joita on olemassa, on kaikilla oma paikkansa.

Joidenkin sadhusien väitetään harjoittavan mustaa magiaa tai yrttilääketiedettä ja jakavan parannuskeinoja paikalliselle yhteisölle, poistavan pahat silmät tai siunaavan avioliiton. Monille sadhuksille kannabiksen nauttiminen – marihuanan, hasiksen tai syötävän bhangin muodossa – on keskeinen osa elämää, erityisesti vuorovaikutuksessa heidän askeettisten toveriensa kanssa. Monet sadhut antavat kannabikselle uskonnollisen merkityksen; vaikka monet vaisnava-sadhut polttavatkin sitä, kannabis liittyy läheisesti Shivaan, ja sen sanotaan olevan hänen ”prasadinsa”, hänen armonsa muoto, ja mahdollistavan osallistumisen hänen olemukseensa. Kannabiksen polttamisen sanotaan myös edistävän ”vairagyan” eli kiihkottomuuden tunnetta ja erottautumista valtavirran sosiaalisesta maailmasta, sen mukavuuksista ja houkutuksista – tiloja, jotka ovat keskeisiä sadhun olemassaololle. Kannabiksen polttaminen merkitsee myös, että sadhut ovat erilaisessa tilassa kuin heidän ei-askeettiset ikätoverinsa.

Kuuluisia swameja

Useimmat sadhut tyytyvät pysymään nöyrinä askeetteina, välttelemään maallisia asioita ja työskentelemään ahkerasti henkisen vapautumisen tavoittelussa. Jotkut sadhut ovat kuitenkin nousseet kansalliseen ja kansainväliseen julkisuuteen pyrkimyksillään auttaa köyhiä ja sorrettuja. Koska nämä henkilöt ovat saaneet julkista tunnustusta henkisinä opettajina ja yhteiskunnallisina uudistajina, heitä kutsutaan usein swameiksi, eivätkä he välttämättä ole yhtä ankaria askeettisissa käytännöissään kuin muut sadhut. Swamien keskuudessa on siis ainakin kaksi tulkintaa ”maallisesta irrottautumisesta”: jotkut korostavat täydellistä luopumista aineellisesta maailmasta, kun taas toiset luopuvat irrottautumisesta henkilökohtaiseen hyötyyn, mutta osallistuvat silti poliittisiin ja yhteiskunnallisiin asioihin ihmiskunnan (ja muiden elävien olentojen) hyväksi. Näin ollen monet swamit osallistuvat poliittiseen ja sosiaaliseen palveluun sosiaalisten ongelmien lievittämiseksi.

Paramahansa Yogananda, suuri intialainen joogi ja guru, selittää kirjassaan Yogin omaelämäkerta (Autobiography of a Yogi) niiden swamien, jotka harjoittavat yhteiskunnallista palvelua, taustalla olevat perustelut:

”Epäitsekkään palvelemisen ihanne koko ihmiskunnalle ja henkilökohtaisista siteistä ja kunnianhimosta luopuminen saa suurimman osan swameista osallistumaan aktiivisesti humanitaariseen ja kasvatukselliseen työhön Indiassa tai satunnaisesti vieraalla maalla. Jättämällä huomiotta kaikki kastiin, uskontokuntaan, luokkaan, väriin, sukupuoleen tai rotuun liittyvät ennakkoluulot swami noudattaa inhimillisen veljeyden periaatteita. Hänen päämääränsä on ehdoton ykseys Hengen kanssa. Ajatus: ”Minä olen Hän” leimaa hänen valveilla- ja nukkumistietoisuutensa, ja hän vaeltaa tyytyväisenä maailmassa, mutta ei siitä. Vain näin hän voi oikeuttaa nimityksensä swami – ihminen, joka pyrkii saavuttamaan yhteyden Swaan eli Itseen. On tarpeetonta lisätä, että kaikki virallisesti swamiksi tituleeratut eivät ole yhtä menestyksekkäitä saavuttamaan korkeaa päämääräänsä.”

Joitakin nykyajan kuuluisia swameja ovat Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sadhu-lahkot

Sadhu-yhteisössä on kaksi ensisijaista lahkojakoa: Shaiva-sadhut, Shiva-jumalalle omistautuneita askeetteja, ja Vaishnava-sadhut, Vishnu-jumalalle ja/tai hänen inkarnaatioilleen, joihin kuuluvat Rama ja Krishna, omistautuneita luopujia. Näitä kahta lahkoa vähemmän on shakta-sadhuja, jotka ovat omistautuneet jumalattarelle – tai Shaktille, jumalalliselle energialle – jossain muodossa. Näiden yleisten jaottelujen sisällä on lukuisia lahkoja ja alahaaroja, jotka heijastavat eri linjoja ja filosofisia koulukuntia ja perinteitä (joita kutsutaan usein ”sampradayoiksi”).

Suurinta Shaiva-sampradayaa kutsutaan nimellä Dashnami- eli Kymmenen nimeä; lahkoon kuuluvat sadhut ottavat vihkimyksen yhteydessä nimityksekseen jonkin kymmenestä nimestä. Lahkon sanotaan perustaneen filosofi ja luopioitsija Shankara, jonka uskotaan eläneen kahdeksannella vuosisadalla eaa., vaikka lahkon koko syntyhistoria ei olekaan selvillä. Vaishnava-lahko, jolla on eniten jäseniä – ja itse asiassa suurin sadhu-lahko nyky-Intiassa – on Ramanandi-lahko, jonka sanotaan perustaneen keskiaikainen bhakti- eli omistautumisopettaja nimeltä Ramananda.

Shaiva-sadhut tunnetaan nimellä ”samnyasis”, ne, jotka ovat sanoutuneet irti eli luopuneet, kun taas vaisnavat kutsuvat itseään nimellä ”vairagis” eli kiihkottomat. Termit heijastavat näiden kahden ryhmän erilaista maailmankatsomusta: Shaiva-asketismin ja luopumisen filosofia on monin tavoin ankarampaa ja radikaalimpaa kuin vaisnavojen. Shaiva-askeettinen maailmankatsomus korostaa radikaalia eroa valtavirran sosiaalisesta maailmasta ja täydellistä sitoutumista vapautumiseen ”samsarasta”, syntymän ja kuoleman, tulemisen ja menemisen maailmasta, kun taas vaisnavit korostavat pysymistä sitoutuneena muuhun kuin sadhun sosiaaliseen maailmaan myötätuntoisen palvelun kautta.

Vaikka sadhut näennäisesti jättävät kastin taakseen vihkimyksen yhteydessä, vihittävien kastitausta vaikuttaa siihen, mihin lahkoihin heidät hyväksytään; tietyt askeettiset ryhmät, kuten dandit Dashnami-sampradajaan kuuluvassa Dandissa, koostuvat vain brahminisyntyisistä miehistä, kun taas toiset ryhmät hyväksyvät ihmisiä monenlaisesta kastitaustasta.

Monissa lahkoissa on naispuolisia sadhuja, jotka tunnetaan nimellä ”sadhvis”. Monissa tapauksissa luopumiselämään ryhtyvät naiset ovat leskiä, ja tämäntyyppiset sadhvit elävät usein eristäytynyttä elämää askeettisissa yhdyskunnissa. Sadhviksia pidetään usein jumalattaren eli Devin ilmentyminä tai muotoina, ja heitä kunnioitetaan sellaisina. Nyky-Intiassa on ollut useita karismaattisia sadhveja, jotka ovat nousseet kuuluisuuteen uskonnollisina opettajina.

Intian suurin sadhujen kokoontuminen, joka tunnetaan nimellä Kumbh Mela, järjestetään joka neljäs vuosi jossakin neljästä Intian pyhien jokien varrella sijaitsevasta paikasta, mukaan lukien pyhä Ganges-joki. Kaikkien lahkojen sadhut osallistuvat tähän jälleennäkemiseen. Festivaaleille osallistuu myös miljoonia muita kuin sadhuja pyhiinvaeltajia, ja Kumbh Melan sanotaan olevan planeetan suurin yhtä tarkoitusta varten tapahtuva ihmisten kokoontuminen.

Kaiken kaikkiaan tavalliselle hindulle sadhut ovat kävelevä muistutus jumaluudesta, ja he saavat yleensä kulkea ilmaiseksi Intian junissa.

• Allsop, Marcus. Länsimaiset sadhut ja sannyasiinit Intiassa. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. Intian gurut. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042