FAQ: Mikä on se ”sitominen” ja ”irrottaminen”, johon Jeesus viittasi Matt. 16:19:ssä ja 18:18:ssä, ja viittaako se demonien sitomiseen ja irrottamiseen?

”Sitominen” ja ”irrottaminen” olivat yleisiä termejä, joita rabbit käyttivät Raamatun aikana. Kun rabbit ”sitoivat” jotain, he ”kielsivät” sen, ja kun he ”löysivät” jotain, he ”sallivat” sen. Huolimatta siitä, että näitä termejä käytettiin yleisesti Kristuksen aikaan, monet kristityt ovat nykyään hämmentyneitä siitä, mitä nämä termit tarkoittavat. ”Sitoa” ja ”löysätä” käytetään Matteuksen evankeliumissa 16:19 ja 18:18. Näiden jakeiden ymmärtämiseksi tarkastelemme itse sanojen raamatullisia merkityksiä ja myös jakeiden käännöstä kokonaisuudessaan, koska ne on käännetty väärin useimmissa englanninkielisissä versioissa.

Matt. 16:18 ja 19
(18) Ja minä sanon sinulle, että sinä olet Pietari, ja tälle kalliolle minä rakennan seurakuntani, eivätkä Haadeksen portit saa sitä voittaa.
(19) Minä annan sinulle taivasten valtakunnan avaimet; kaikki, mitä sinä sitot maan päällä, se sidotaan taivaassa, ja kaikki, mitä sinä päästät irti maan päällä, se päästetään irti taivaassa.”

Matt. 18:18
”Minä sanon teille totuuden: kaikki, mitä sinä sitot maan päällä, se sidotaan taivaassa, ja kaikki, mitä sinä päästät irti maan päällä, se päästetään irti taivaassa.”

Kreikan kielen tuntija A. T. Robertson kirjoitti sitomisesta ja vapauttamisesta: ”Rabbiinikielessä ’sitominen’ (dêsêis) tarkoittaa kieltämistä; ’löysääminen’ (lusêis) tarkoittaa sallimista” . Arvostettu Raamatun kommentaattori Adam Clarke on samaa mieltä Robertsonin kanssa ja kirjoittaa:

On päivänselvää sen perusteella, mitä esiintyy lukemattomissa paikoissa, jotka ovat hajallaan koko Mishnassa ja joita myöhemmät rabbiinit sieltä käsin yleisesti käyttivät käsitellessään rituaalisia aiheita, että sitominen tarkoitti, ja juutalaiset ymmärsivät sen ajan yleisesti sen olevan, julistusta siitä, että jotakin asiaa oli lainvastaista tehdä; ja löysääminen merkitsi päinvastoin julistusta siitä, että jotakin asiaa voidaan tehdä laillisesti. Vapahtajamme puhui opetuslapsilleen kielellä, jota he ymmärsivät…..

The Exegetical Dictionary of the New Testament lisää: ”’Sitoa’ ja ’löysätä’ ovat teknisiä termejä juutalaisuudessa… Opetuksen osalta ilmaisua käytetään lain arvovaltaisesta selostuksesta, jonka antaa valtuutettu, vihitty rabbi, jolla on valta ’kieltää ja sallia’. ” Heprealainen tutkija John Lightfoot kirjoitti viisi sivua sitomisesta ja irrottamisesta Matteuksen evankeliumia koskevassa Uuden testamentin kommentaarissaan. Hän kirjoittaa:

…sitominen ja irrottaminen, hyvin tavallinen ilmaisu juutalaisissa kouluissa, puhuttiin asioista, ei henkilöistä….. Heidän kirjoituksistaan voisi tuottaa tuhansia esimerkkejä….lukija näkee riittävän selvästi sekä tämän ilmauksen yleisyyden ja yleisen käytön että myös sen merkityksen; nimittäin ensinnäkin sen, että sitä käytetään opissa ja tuomioissa, jotka koskevat lain sallimia tai kieltämiä asioita. Toiseksi, että ”sitoa” on sama kuin kieltää tai julistaa kielletyksi. Jos ajatellaan, että kun Kristus käytti tätä yleistä ilmaisua, hänen kuulijansa eivät ymmärtäneet sitä tavallisessa ja rahvaanomaisessa merkityksessä, pitäisikö sitä kutsua nauruksi tai hulluudeksi? …Niinpä he sitoivat, toisin sanoen kielsivät, ympärileikkauksen uskoville… He vapauttivat, toisin sanoen sallivat, puhdistautumisen Paavalille ja neljälle muulle veljelle skandaalin välttämiseksi, (Ap. t. 21:24).

Juutalaisissa kirjoituksissa esiintyvistä monista esimerkeistä ”sitoa” ja ”löysätä” voimme nähdä, että niillä viitattiin jonkin asian ”kieltämiseen” tai ”sallimiseen”, ja niitä käytettiin asioista, kuten säännöistä ja määräyksistä, ei ihmisistä. Rabbit eivät sitoneet tai vapauttaneet ihmisiä. ”Sitominen” (kieltäminen) ja ”vapauttaminen” (salliminen) olivat välttämättömiä, koska Mooseksen laki ei kyennyt sisältämään kaikkia seurakunnan ja yhteiskunnan johtamiseen tarvittavia määräyksiä. Siksi uskonnollisten johtajien oli ”sidottava” ja ”vapautettava” seurakunnassa sellaisia toimintoja, jotka eivät erityisesti sisältyneet Mooseksen lakiin. Tämä oli totta Jeesuksen aikana ja on totta vielä tänäkin päivänä.

Jokaiseen seurakuntaan liittyy nykyään sääntöjä ja määräyksiä, kiellettyjä ja sallittuja asioita, joita ei ole nimenomaan kirjoitettu Raamattuun, vaan ne on ekstrapoloitu siitä. Niinpä kirkon johtajat saattavat tänä päivänä ”sitoa”, kieltää, tietynlaisen säädyttömän vaatetuksen jumalanpalveluksessa perustuen Raamatun yleiseen periaatteeseen, että ihmiset pukeutuvat vaatimattomasti. Tai tietty ruma kielenkäyttö saatetaan ”sitoa”, kieltää, kirkon alueella sen yleisen raamatullisen säännön perusteella, jonka mukaan rivouksia ei saa käyttää. Juutalainen usko Jeesuksen aikana ei eronnut meidän nykyajan seurakunnistamme, ja johtajat asettivat monia sääntöjä ja määräyksiä, joita ei ollut erityisesti kirjoitettu ”lakiin”, ”Tooraan”, joka on Vanhan testamentin viisi ensimmäistä kirjaa.

Vaikka hepreankielinen sana ”toora” on käännetty englanniksi sanalla ”law” (laki), se ei ole sen varsinainen merkitys. Se tarkoittaa oikeastaan ”opetusta”. Brown-driver Briggsin hepreankielinen sanakirja antaa torah-sanan ensimmäisen määritelmän ”ohjeistukseksi” ja toisen määritelmän ”laiksi (oikein, ohjeeksi)”. Tooran (opetuksen) tarkoitus on antaa erityisiä sääntöjä ja esimerkkejä, joita voidaan sitten käyttää yleisten elämänohjeiden pohjana. Näin ollen Tooran opiskelun perusta on samanlainen kuin amerikkalainen oikeuskäytäntö. Esimerkiksi rakennusten rakentamisen osalta Toorassa sanotaan, että talon rakentajan on laitettava kaide tasakaton ympärille, jotta ihmiset eivät putoa alas (5. Moos. 22:8). Toora ei voi luetella kaikkia mahdollisia rakennusmääräyksiä, mutta se voi osoittaa selkeällä esimerkillä, että talot on rakennettava siten, että ne ovat turvallisia asukkaille ja vierailijoille. Näin ”Ohjeiden kirja” opettaa yleisen periaatteen, jonka mukaan ihmisten on rakennettava turvallisia rakennuksia, käyttämällä erityistä esimerkkiä.

Toinen esimerkki Tooran erityisestä määräyksestä, joka opettaa periaatteen, jota voidaan soveltaa monin eri tavoin, koskee tulipaloja. Ulkotulet olivat Israelissa yleisiä ruoanlaittoa ja lämmittämistä varten, koska monet ihmiset asuivat teltoissa, ja ne pidettiin usein palavina, koska uuden tulen sytyttäminen oli vaikeaa. Jos ihmisen tuli kuitenkin riistäytyi käsistä ja poltti naapurinsa sadon, hän oli velvollinen korvaamaan palaneen (2. Moos. 22:6). Ohjeen (Tooran) pointti ei ole se, että olemme vastuussa vain aiheuttamistamme tulipaloista, vaan se, että olemme vastuussa tekojemme seurauksista ja että meidän on korvattava ihmisille, joita tekomme vahingoittavat. Jumalan ei olisi ollut käytännöllistä kirjoittaa kirjaa, joka olisi ollut niin suuri, että se olisi sisältänyt erityisiä määräyksiä jokaista mahdollista ihmiselämän skenaariota varten. Siksi Toorassa annetaan täsmällisiä ohjeita, jotka voimme oppia ja joiden avulla meillä on sitten hyvä käsitys siitä, mitä Jumala sallisi tai kieltäisi jokaisessa elämäntilanteessa, jonka kohtaamme.

Koska oli monia erityistilanteita, joista ei ollut kirjoitettu Toorassa, rabbien oli laadittava paljon sääntöjä yksittäisten tapausten kattamiseksi, ja he ”sitoivat” (kielsivät) tai ”löysäsivät” (sallivat) toimintoja Tooran tulkintansa perusteella. Osa heidän tulkinnoistaan oli oikeita, osa taas vääriä. Toora esimerkiksi kielsi tekemästä työtä sapattina (2. Moos. 20:8-11), mutta se ei koskaan määritellyt, mitkä toiminnot olivat työtä, joten rabbien oli tehtävä siitä tuomioita. He päättivät, että yli 2000 kyynärän (noin puolen kilometrin) kävely oli ”työtä”, ja he ”sitoivat”, kielsivät, ketään kävelemästä pidemmälle sapattina, minkä vuoksi Raamattu käyttää sanontaa ”sapatin päivän matka” (Apt. 1:12 – KJV). Kukaan Raamatussa ei koskaan kyseenalaistanut rabbien päätöstä tässä asiassa.

Mutta rabbit päättivät, että parantaminen sapattina oli ”työtä”, ja he ”sitoivat” senkin. Niinpä kun Jeesus paransi sapattina, synagogapäällikkö sanoi: ”…Työtä varten on kuusi päivää. Tulkaa siis ja parantukaa niinä päivinä, ei sapattina” (Luuk. 13:14). Jeesus sivuutti tuon naurettavan Tooran tulkinnan ja kutsui uskonnollisia johtajia ”tekopyhiksi”. Huomaa, että Jeesus ei sanonut, että johtajat olivat väärässä, koska he yrittivät soveltaa Tooran yleistä opetusta tiettyihin tilanteisiin, joita Mooses ei maininnut; hän sanoi, että heidän tulkintansa parantamisesta oli väärä.

Meidän kristittyinä on otettava oppia rabbeilta ja Jeesukselta. Me vakuutamme, että Raamattu on uskomme ja käytäntömme sääntö. Mutta Raamattu, kuten Toora , ei kata kaikkia tilanteita, jotka tulevat esiin kristityn elämässä ja johtamisessa. Mitä kristitty tekee, kun Raamattu ei erityisesti käsittele johtajan kohtaamaa tilannetta? Meidän on käytettävä Raamattua kuten rabbit käyttivät Tooraa. Meidän on opittava siitä ja sitten sovellettava oppimiamme opetuksia kohtaamaamme tilanteeseen. Meidän on sidottava (kiellettävä) tai vapautettava (sallittava) toiminta Raamatun parhaan ymmärryksemme perusteella. Meidän on oltava nöyriä ja viisaita, sillä kuten Jeesus opetti meille, olemme vastuussa tekemistämme päätöksistä. Sääntömme voivat olla hyviä ja hyödyllisiä tai, kuten rabbit, jotka kielsivät parantamisen sapattina, ne voivat olla vahingollisia. Jumalan kansan johtajina Herra tuomitsee meidät siitä, mitä kiellämme ja sallimme.

Kun ymmärrämme, että ”sitominen” ja ”vapauttaminen” olivat yleisiä termejä ”kieltämiselle” ja ”sallimiselle”, tulee selväksi, että jokaisen johtajan on kiellettävä tai sallittava monia asioita. Itse asiassa, kun otetaan huomioon, kuinka usein sitominen ja irrottaminen esiintyvät rabbiinisissa kirjoituksissa, on jokseenkin hämmästyttävää, että ne esiintyvät Raamatussa vain kahdesti. Loppujen lopuksi rabbit sitoivat ja löysivät kaikenlaisia asioita, jotka mainitaan evankeliumeissa, kuten ”sitoivat” ihmisiä syömästä pesemättömillä käsillä (Mark. 7:3) tai poimimasta viljaa sapattina (Matt. 12:1 ja 2). Samaan aikaan he ”vapauttivat” ihmisen siitä, ettei hänen tarvinnut elättää vanhempiaan (Matt. 15:3-6), ja he ”vapauttivat” temppelissä meneillään olleen voitontavoittelun, kun ahneet ihmiset myivät eläimiä ja vaihtoivat valuuttaa tavalla, joka hyödytti kansaa, mikä herätti Jeesuksen suuttumuksen (Joh. 2:13-16).

Tieto siitä, että sanat ”sitoa” ja ”löysätä” olivat yleisiä termejä sanoille ”kieltää” ja ”sallia”, selittääkin sen, miksi Jeesus käytti niitä erilaisissa konteksteissa. Matteuksen evankeliumissa 16:19 Jeesus puhui sitomisesta ja löysäämisestä ihmisten hengellisenä johtajana toimimisen yhteydessä, koska johtajien on jatkuvasti tehtävä päätöksiä, jotka vaikuttavat ihmisten elämään. Matteuksen evankeliumissa 18:18 Jeesus puhui sitomisesta ja vapauttamisesta siinä yhteydessä, kun on annettava anteeksi jollekulle, joka on tehnyt syntiä sinua vastaan mutta ei myönnä sitä.

Miten me ”kiellämme” tai ”sallimme” anteeksiannon yhteydessä? Jos teemme päätöksen antaa anteeksi henkilölle, joka on tehnyt syntiä meitä vastaan, saamatta häneltä minkäänlaista hyvitystä, ”päästämme” (sallimme) hänet elämään ikään kuin syntiä ei olisi tapahtunut. Toisaalta, jos esimerkiksi teemme päätöksen, että hänen itsepäisyytensä ja sydämen kovuuden vuoksi hän ei ole enää tervetullut seurakuntaamme, ”sitomme” (kiellämme) häntä jatkamaan elämäänsä ilman seurauksia. Johanneksen evankeliumissa Jeesus opetti sitomisesta ja vapauttamisesta anteeksiannon yhteydessä, mutta ei maininnut erikseen sanoja ”sitominen” ja ”vapauttaminen”. Jeesus sanoi: ”Jos annatte jollekulle hänen syntinsä anteeksi, hän saa ne anteeksi; jos ette anna niitä anteeksi, he eivät saa niitä anteeksi” (Joh. 20:23). Johtajan on mahdotonta johtaa seurakuntaa tekemättä päätöksiä ”sitomisesta” ja ”löysäämisestä”.”

Nyt kun tiedämme, että sana ”sitoa” tarkoittaa ”kieltää” ja ”löysätä” tarkoittaa ”sallia”, meidän on käännettävä oikein jakeet, jotka sisältävät ne. Lähes kaikki englanninkieliset versiot kääntävät Matt. 16:19 ja 18:18 samalla tavalla kuin NIV: ”Minä sanon teille totuuden: kaikki, mitä te sitotte maan päällä, se on sidottu taivaassa, ja kaikki, mitä te päästätte irti maan päällä, se on päästetty irti taivaassa” (Matt. 18:18). Tämän käännöksen mukaan me opetuslapsina teemme päätöksen sitoa tai löysätä, ja Jumala seuraa sitten meidän johtoamme. Tämä käännös on tuottanut kirkossa väärän opin. Esimerkiksi kommentaattori Albert Barnes, joka on kirjoittanut tunnetun kommentaarisarjan Barnes’ Notes, kirjoittaa: ”Tämän jakeen merkitys on, että mitä tahansa teetkin seurakunnan kurinpidossa, Jumala hyväksyy sen…..” Se ei ole jakeen oikea tulkinta, eikä se ole tapa, jolla palvelutyö toimii.

Jumalan palvelijat eivät anna käskyjä, jotka Jumalan on hyväksyttävä ja joita on noudatettava. Pikemminkin Jumalan palvelijoiden on tultava tietoisiksi siitä, mitä Jumala haluaa tehdä, ja sitten seurattava hänen johdatustaan. Jeesus itse toimi näin, kuten Raamattu tekee selväksi.

Joh. 5:19
Jeesus antoi heille tämän vastauksen: ”

Johannes 5:30
Minä itse en voi tehdä mitään; minä tuomitsen vain sen, minkä näen Isänsä tekevän, ja minun tuomioni on oikeudenmukainen, sillä minä en pyri miellyttämään itseäni, vaan häntä, joka on minut lähettänyt.

Joh. 8:28
…Minä en tee mitään yksinäni, vaan puhun vain sitä, mitä Isä on minulle opettanut.”

Jeesuksen opetuslasten, kuten Jeesuksen itsensä, tulee seurata Jumalan johdatusta, kuten Matteuksen 16:19 ja 18:18:n oikea suomennos osoittaa. New American Standard Bible -kirjan vuoden 1995 uudessa versiossa Matteuksen 16:19 ja 18:18 käännetään hyvin.

Matt. 18:18 (1995 NASB)
”Totisesti minä sanon teille: kaikki, mitä te sidotte maan päällä, on sidottu taivaassa, ja kaikki, mitä te päästätte irti maan päällä, on päästetty taivaassa.

Kreikankielisessä tekstissä lauseessa, jonka useimmat versiot kääntävät muotoon ”sidotaan taivaassa”, ei ole yksinkertaista tulevaisuuden aikamuotoa, kuten ”sidotaan” antaa ymmärtää, ja kreikankielisessä tekstissä verbi ”sitoo” on passiivissa, joten ”sidotaan” tai ”on sidottava” ovat hyviä käännöksiä kreikankielestä. Erinomaisen käännöksen Matteuksen evankeliumista 18:18 on tehnyt Charles Williams.

Matt. 18:18 (Williamsin käännös)
Minä sanon teille juhlallisesti, että kaiken, minkä kiellätte maan päällä, täytyy olla jo kiellettyä taivaassa, ja kaiken, minkä sallitte maan päällä, täytyy olla jo sallittua taivaassa.”

Julius R. Mantey, kreikankielinen kielioppi ja tutkija, joka oli mukana kirjoittamassa A Manual Grammar of the Greek New Testament -teosta, kirjoitti, että Williamsin käännös käänsi kreikankielisen verbin englanniksi paremmin kuin mikään muu hänen tutkimansa Uusi testamentti, ja hän antoi Matteuksen evankeliumin jakeet 16:19 ja 18:18 esimerkkeinä jakeista, jotka Williams käänsi erittäin hyvin.

Kun Matteuksen 16:19 ja 18:18 käännetään oikein, meillä on selkeä opetus siitä, miten toimia Jumalan edessä. Kyse ei ole siitä, että me sitomme tai päästämme irti ja sitten Jumala tukee tekojamme. Jumala on se, joka ensin sitoo tai päästää irti, ja sitten me seuraamme hänen johdatustaan ja teemme saman maan päällä. Kuten olemme nähneet, edes Jeesus ei sitonut ja irrottanut omasta tahdostaan tuntematta Isän tahtoa.

Yksi tärkeimmistä opetuksista, joita voimme oppia, on se, että Jumala voi johtaa meitä tekemässämme päätöksessä. Jos rukoilemme ja etsimme Hänen johdatustaan, se on yleensä olemassa. Jaakob sanoo: ”Jos joltakulta teistä puuttuu viisautta, pyytäköön sitä Jumalalta, joka antaa anteliaasti kaikille vikaa löytämättä, ja se annetaan hänelle” (Jaak. 1:5).

Meillä on nyt riittävästi tietoa ymmärtääksemme selvästi, mitä Jeesus opetti opetuslapsilleen. Jeesus katsoi Jumalan puoleen tietääkseen, mitä tehdä tilanteissa, joita Toora ei kata. Sitä vastoin Jeesuksen opetuslapset olivat etsineet häneltä ohjeita, mutta mitä he tekisivät, kun hän olisi poissa? Hän tiesi, että hänen opetuslapsensa tarvitsivat opastusta siihen, miten johtaa seurakuntia, joita syntyisi eri puolille maailmaa, joten hän opetti heitä noudattamaan ehdottomasti Jumalan johdatusta siinä, mitä he kielsivät tai sallivat. Jeesuksen opetuslapsilleen antamat ohjeet olivat täysin järkeviä hänen aikansa kulttuurissa, ja ne ovat järkeviä vielä tänäkin päivänä. Meidän on aina etsittävä Jumalan johdatusta, ennen kuin laadimme sääntöjä, jotka kieltävät tai sallivat ihmisten toimia.

Nykyään evankelisessa ja karismaattisessa kristillisyydessä on vallalla suuntaus yrittää ”sitoa” ja ”päästää” demoneita. Tämä tapahtuu yleensä parantamis- tai vapautustilaisuuksien yhteydessä. Uusi testamentti opettaa selvästi, että evankeliumin palvelijalla on valta riivaajiin. Jeesus, Pietari, Paavali tai kukaan muukaan pappi ei kuitenkaan missään vaiheessa Uudessa testamentissa ”sido” tai ”vapauta” demoneja. Muistakaa, että kulttuurissa sitominen ja vapauttaminen viittasivat asioihin, ei ihmisiin, eikä demoneihin. Lisäksi niiden jakeiden asiayhteys, joissa käytetään sanoja ”sitoa” ja ”vapauttaa”, ei liity mitenkään demoneihin. Sitomista ja irrottamista koskeva sanasto oli yleistä jo ennen kuin Jeesus aloitti palvelutyönsä, ja Jeesus oli historian ensimmäinen ihminen, joka käytti säännöllisesti valtaa demoneihin, joten sitomista ja irrottamista koskeva sanasto ei ole voinut kehittyä viitaten demoneihin.

Evankeliumin julistajat voivat ajaa ulos demoneja tai Jeesuksen tavoin kieltää niitä puhumasta tai ilmaisemasta itseään. Meidän on kuitenkin ymmärrettävä, että ainoa tehokas auktoriteetti, joka meillä on demoneihin nähden, on Jumalan meille antama auktoriteetti, jonka saamme tietää ilmestyksen kautta. Kun jokainen evankeliumin palvelija on tekemisissä demonien kanssa, hänen on oltava hyvin varovainen kulkiessaan Jumalan ilmoituksen ja johdatuksen mukaan, eikä hän saa siirtyä palvelemaan lihasta käsin. Meillä ei ole laillista auktoriteettia käskeä demoneja muutoin kuin saamamme ilmoituksen perusteella. On mahdollista, että Jumala tai Herra voi antaa meille ilmestyksen ”sitoa” demonin siinä mielessä, että kiellämme sitä tekemästä jotakin tiettyä asiaa, kuten puhumasta, mutta on selvää, että meillä ei ole mitään kokonaisvaltaista auktoriteettia ”sitoa” demoneja estääkseen niitä toimimasta.

Papinvirkailijoiden on aina oltava varuillaan lihan halulta saada valtaa ja kontrollia sekä kristinuskossa esiin nousevilta kehityssuuntauksilta, jotka kuulostavat hyvältä, mutta jotka eivät ole oikeasti raamatullisia. Jos pappi on vapautustilaisuudessa ja saa ilmestyksen ”sitoa” (kieltää) jotakin, mitä demoni tekee, tai ”päästää” (sallia) demonin jollakin toiminta-alueella, se on hyvä ja hyvä. Mutta sen sanominen, että ”minä sidon sinut, demoni, Jeesuksen Kristuksen nimessä”, ilman erityistä ilmoitusta, on pelkkää voimatonta sanahelinää.

Suurin ongelma, joka syntyy, kun yhdistämme ”sitomisen” ja ”vapauttamisen” demoneihin, on se, että se synnyttää hirvittävän väärinymmärryksen siitä, mitä Jeesus oikeastaan tarkoitti Matteuksen evankeliumin kohdissa Matteuksen evankeliumit 16:19 ja 18:18. Totuus, jonka Jeesus opetti sitomisesta ja vapauttamisesta, on sellainen, joka jokaisen kristityn opetuslapsen tulisi tuntea. Aina tulee olemaan asioita, jotka meidän on kiellettävä, ja asioita, jotka meidän on sallittava. Seurakunnan johtajilla ei ole varaa olla toiveikkaita tai epäröiviä. Meidän on vaellettava uskossa, rakkaudessa ja voimassa ja oltava valmiita tekemään päätöksiä, jotka vaikuttavat toisten elämään, mutta kuten Jeesus opetti meille, sen, minkä kiellämme maan päällä, on ensin oltava kielletty taivaassa, ja sen, minkä sallimme maan päällä, on ensin oltava sallittu taivaassa.

Yksi viimeinen asia, johon kannattaa kiinnittää huomiota Matteuksen evankeliumin 16:18 ja 19 kohdan sitomisesta ja vapauttamisesta, on se, että roomalaiskatoliset ovat päätelleet, että vain Pietarilla ja hänen hengellisillä jälkeläisillään, paaveilla, on valtakunnan avaimet ja että he voivat sitoa ja vapauttaa. Tämä ei kuitenkaan pidä paikkaansa. Kulttuurissa ja Matteuksen 16:18:n jälkeen kirjoitetuissa pyhissä kirjoituksissa käytetyistä sanoista ”sitoa” ja ”irrottaa” käy selvästi ilmi, että Jeesuksen opetuslapset eivät ajatelleet, että hän olisi tarkoittanut opetustaan vain Pietarille. A. T. Robertson selittää tämän asian hyvin:

”Sama valta, joka tässä annetaan Pietarille, kuuluu jokaiselle Jeesuksen opetuslapselle kaikkina aikoina. Paavillisen ylivallan kannattajat vaativat tässä yhteydessä Pietarin ensisijaisuutta ja Pietarin valtaa siirtää tätä oletettua ylivaltaa muille. Mutta tämä kaikki on aivan asian vierestä. Näemme pian, että opetuslapset todella kiistelevät jälleen (Mt 18:1) siitä, kuka heistä on suurin taivasten valtakunnassa, kuten he tekevät jälleen (20:21) ja jopa Kristuksen kuolemaa edeltävänä yönä. On selvää, ettei Pietari eikä muutkaan ymmärtäneet Jeesuksen sanovan tässä yhteydessä, että Pietarilla olisi ylin valta. Se, mitä lisätään, osoittaa, että Pietarilla oli avaimet juuri niin kuin jokaisella saarnaajalla ja opettajalla on. Rabbiinikielessä ”sitominen” (dêsêis) tarkoittaa kieltämistä, ”irrottaminen” (lusêis) tarkoittaa sallimista. Pietari olisi kuin rabbi, joka välittää monia asioita. …Jeesuksen opetus on Pietarin ja kaikkien Kristuksen julistajien standardi. Huomaa tulevaisuuden imperfektin indikatiivi (estai dedemenon, estai lelumenon), valmistumisen tila. Kaikki tämä tietenkin edellyttää, että Pietarin avainten käyttö on Kristuksen opetuksen ja mielen mukaista. Jeesus toistaa sitomisen ja vapauttamisen kaikille opetuslapsille (18:18). Myöhemmin ylösnousemuksen jälkeen Kristus käyttää tätä samaa kieltä kaikille opetuslapsille (Joh. 20:23), mikä osoittaa, että se ei ollut Pietarin erityinen etuoikeus. Hän on yksinkertaisesti ensimmäinen tasavertaisten joukossa, koska tässä tilaisuudessa hän oli kaikkien uskon puolestapuhuja.”

”Sitomisen” ja ”löysäämisen” raamatullisesta merkityksestä sekä Matteuksen 18:18:sta ja Johanneksen 20:23:sta, joissa Kristus puhui opetuslapsilleen yleisesti, käy selvästi ilmi, että sitominen ja löysääminen koskee kaikkia Kristuksen opetuslapsia. Jokaisen kristityn johtajan on tehtävä päätöksiä tiettyjen tiettyjen toimintojen kieltämisestä tai sallimisesta. Tehkäämme se nöyrin mielin, seuraten aina Herran johdatusta ja täysin tietoisena siitä, että olemme Herran edessä vastuussa tekemistämme päätöksistä.”

Loppuhuomautukset

A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), s. 134; kommentti Matteus 16:19.
Adam Clarke, Clarke’s Commentary (Abingdon-Cokesbury Press, New York), Vol. 5, s. 184, huomautus Matt. 18:18.
Horst Balz ja Gerhard Schneider, The Exegetical Dictionary of the New Testament (William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, MI, 1990), s. 293.
John Lightfoot, A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica: Vol. 2, Matthew -1 Corinthians (Hendrickson Publishers, Peabody, MA, alun perin 1859, uusintapainos 1979), s. 236-241; huomautukset Matt. 16:19:stä.
Brown, Francis, yhteistyössä S. R. Driverin ja Charles A. Briggsin kanssa. The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon) (Hendrickson Publishers, Peabody, MA, kuudes uusintapainos 2001).
Albert Barnes, Barnesin muistiinpanot (Barnes’ Notes) (Baker Books, Grand Rapids, MI, 1847, uusintapainos 2005), s. 188, muistiinpano Matteuksen evankeliumin kohdasta Matteuksen evankeliumin kohta 18:18.
Merkinnällä (NASB) merkittyjen pyhien kirjoitusten sitaatit ovat peräisin teoksesta: Uusi amerikkalainen standardikokoelma Raamatusta (New American Standard Bible®). The Lockman Foundation on julkaissut teoksensa vuonna 1995, ©1960,1962, 1963, 1968, 1971,1971,1972,1973,1975,1977, 1995. Käytetty luvalla.
Matteus 18:18:ssa oleva ”olla” -verbi on tulevaisuuden passiivin perifrastinen imperfektin indikatiivi. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), s. 149.
The New Testament: A Private Translation in the Language of the People, Charles B. Williams (Moody Press, Chicago, 1960).
Manteyn sitaatti on Charles B. Williamsin The New Testament -kirjan esilehdellä.
A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), s. 134; kommentti Matteuksen evankeliumin kohdasta Matteuksen evankeliumi 16:19.