Millaiset yhteiskunnalliset muutokset johtivat heimomentaliteetin katoamiseen?

Kirjassa käsitellään tärkeimpiä sosiologisia löydöksiä heimomentaliteettimme katoamisen taustalla ja sitä, miten moderni sivilisaatio on syntynyt.

Evoluutiohistoriamme suurimman osan ajasta ihmiset elivät metsästäjä-keräilijä-yhteiskunnissa, joissa ihmiset olivat paljon riippuvaisempia kiinteistä ihmissuhteista ja yhteistyöstä. Maanviljelyn ja teollistumisen voimat ovat kuitenkin suuri osa siitä, mikä johti meidät pois näistä tiiviistä yhteisöistä.

”Ensin maanviljelys ja sitten teollisuus muuttivat kahta perustavaa laatua olevaa asiaa ihmiskokemuksesta. Henkilökohtaisen omaisuuden karttuminen antoi ihmisille mahdollisuuden tehdä yhä yksilöllisempiä valintoja elämässään, ja nämä valinnat väistämättä vähensivät ryhmäpyrkimyksiä yhteisen hyvän saavuttamiseksi. Kun yhteiskunta modernisoitui, ihmiset huomasivat pystyvänsä elämään riippumattomasti kaikista yhteisöllisistä ryhmistä. Nykyaikaisessa kaupungissa tai esikaupungissa asuva ihminen voi ensimmäistä kertaa historiassa elää kokonaisen päivän – tai koko elämän – kohtaamalla enimmäkseen täysin vieraita ihmisiä. Hän voi olla toisten ympäröimänä ja silti tuntea olevansa syvästi, vaarallisen yksin.”

Nämä kaksi voimaa ovat tuoneet paljon hyvää maailmaan. Maatalous on lisännyt jyrkästi maailmassa saatavilla olevan ruoan määrää ja vähentänyt nälänhätää ja nälänhätää. Teollistuminen on tuonut mukanaan myös paljon teknistä kehitystä, kuten nopeampia kuljetuksia, parempaa viestintää ja lukemattomia muita laitteita, jotka ovat tehneet elämästä helpompaa ja mukavampaa.

Samanaikaisesti näillä ylellisyyksillä on ollut hintansa. Koska ihmiset voivat elää itsenäisemmin kuin koskaan ennen, emme enää ole riippuvaisia läheisistä ryhmistä elättääkseen itsemme. Tämä on suuri syy siihen, että heimomentaliteetti on vähentynyt erityisesti länsimaisissa sivilisaatioissa.

Materialistiselta kannalta katsottuna monilla ihmisillä menee paremmin kuin koskaan ennen. Mutta meistä on myös tullut yhä atomisoituneempia ja individualistisempia, ja olemme menettäneet suuremman ryhmäidentiteetin tunteen.

Miten varakkaampi yhteiskunta voi johtaa eristäytymiseen ja yksinäisyyteen

Mielenkiintoista on se, että köyhemmissä yhteiskunnissa ihmiset ovat paljon riippuvaisempia toisistaan selviytyäkseen lajina – ja tämä saattaa itse asiassa ruokkia vahvempaa heimomentaliteettiä ja ryhmäkokemusta. Tässä Sebastian Junger selvittää tarkemmin köyhemmän yhteiskunnan mekanismeja ja sitä, miksi ne edistävät suurempaa ryhmäyhteenkuuluvuutta ja yhteistyötä:

”Mekanismi vaikuttaa yksinkertaiselta: köyhät ihmiset joutuvat jakamaan aikaansa ja resurssejaan enemmän kuin varakkaat, ja tämän seurauksena he elävät tiiviimmissä yhteisöissä. Rinnakkaisomistus tuo mukanaan omat stressinsä – eikä se todellakaan ole amerikkalainen ihanne – mutta se on paljon lähempänä evoluutioperintöämme kuin vauraus. Rikas ihminen, jonka ei ole koskaan tarvinnut turvautua yhteisönsä apuun ja resursseihin, elää etuoikeutettua elämää, joka jää kauas yli miljoonan vuoden ihmiskokemuksen ulkopuolelle. Taloudellinen riippumattomuus voi johtaa eristäytymiseen, ja eristäytyminen voi lisätä huomattavasti masennuksen ja itsemurhan riskiä. Tämä saattaa olla reilu kauppa yleisesti vauraamman yhteiskunnan puolesta – mutta kauppa se on.”

Mitä vauraampi yhteiskunta on, sitä helpompi yksilöiden on elää itsenäisesti. Tämä voi olla uskomaton siunaus, varsinkin jos ei sovi nykyisen yhteiskunnan normeihin ja arvoihin. Se mahdollistaa enemmän individualismia, monimuotoisuutta ja luovuutta.

Tämä rikkaus luo samalla kompromissin individualismin ja kollektivismin välille. Erittäin individualistinen yhteiskunta voi usein menettää heimomielipiteensä, ja tämä johtaa siihen, että vauraammat yhteiskunnat tuntevat itsensä yhä eristäytyneemmiksi, yksinäisemmiksi ja irrallisemmiksi toisistaan.

Tämä on ehdottomasti nykyajan maatalouden ja teollistumisen kompromissi, jota ei voi jättää huomiotta, vaikka se loppujen lopuksi kannattaisikin maksimoida ihmiselämän ja kestävyyden maksimoimiseksi suuremmissa väestöissä.

Katastrofit ja katastrofit yhdistävät ihmisiä

On olemassa vanha klisee, jonka mukaan mikään ei yhdistä ihmisiä niin paljon kuin yhteinen vihollinen, ja tässä osoittautuu olevan paljon totuutta.

Sosiologi Emile Durkheim oli yksi ensimmäisistä, jotka huomasivat, että Euroopan maiden joutuessa sotaan mielenterveysongelmat, kuten masennus ja itsemurhat, vähenivät usein dramaattisesti. Sota antaa ihmisille usein yhteisen tehtävän ja päämäärän, joka edistää hyvin heimomentaliteettia – voimakasta tunnetta siitä, että muut (erityisesti perhe, yhteisö ja kansakunta) tarvitsevat ihmistä.

Nämä havainnot ovat saaneet vahvistusta monista muista tutkimuksista. Esimerkiksi toisen maailmansodan aikana psykologit havaitsivat, miten ne, joihin sota vaikutti eniten, kokivat voimakkaimman sysäyksen siviilimoraalille:

”Amerikkalaiset analyytikot, jotka toimivat Englannissa, seurasivat pommitusten vaikutuksia nähdäkseen, alkaisiko saksalaisten päättäväisyyteen ilmaantua säröjä, ja heidän yllätyksekseen he havaitsivat täsmälleen päinvastaista: mitä enemmän liittoutuneet pommittivat, sitä uhmakkaammaksi saksalaisväestö tuli. Teollisuustuotanto itse asiassa kasvoi Saksassa sodan aikana. Korkeimman moraalin omaavia kaupunkeja, kuten Dresdeniä, pommitettiin eniten. Saksalaisten psykologien mukaan, jotka sodan jälkeen vertasivat muistiinpanojaan amerikkalaisiin kollegoihinsa, juuri koskemattomissa kaupungeissa siviilimoraali kärsi eniten.”

Huomionarvoista on, että alueilla, jotka kokivat sodan vaikutukset eniten, näytti olevan eniten sosiaalista joustavuutta ja siviilimoraalia. Tätä lukiessani tuli mieleeni, miltä New Yorkissa tuntui syyskuun 11. päivän tuhoisien iskujen jälkeen – en ollut koskaan aiemmin elämässäni nähnyt niin paljon isänmaallisuutta ja ylpeyttä siitä, että olen amerikkalainen.

Psykologi Charles Fritz yllättyi näistä havainnoista ja ryhtyi tutkimaan muitakin katastrofien ja katastrofien muotoja. Hän havaitsi, että näitä yhteenkuuluvuusvaikutuksia ei tapahtunut vain sodan aikana, vaan kaikenlaisilla katastrofeilla – kuten luonnonkatastrofeilla tai talouskriiseillä – oli myös voimakas yhteenkuuluvuusvaikutus, joka loi sosiaalista kestävyyttä.

Katastrofit rikkovat usein sosiaalisia rajoja, kuten tuloja, rotua, uskontoa ja sosioekonomista asemaa, ja ne pakottavat ihmiset kokoontumaan yhteen ja olemaan riippuvaisia toisistaan selviytyäkseen – mikä ei ole kovinkaan erilaista kuin evoluutiohistoriassamme metsästäjä-keräilijä- ja keräilijäyhteisöinä.

Kirjassa kuvataan katastrofien luovan ”kärsivien yhteisön”:

”Fritzin teoria oli, että moderni yhteiskunta on häirinnyt vakavasti sosiaalisia yhtymiä, jotka ovat aina olleet tunnusomaisia ihmiskokemukselle, ja että katastrofit sysäävät ihmiset takaisin muinaisempaan, orgaanisempaan tapaan suhtautua. Katastrofit, hän esitti, loivat ’kärsivien yhteisön’, jonka avulla yksilöt voivat kokea suunnattoman rauhoittavan yhteyden toisiin ihmisiin. Kun ihmiset kokoontuvat yhteen kohtaamaan eksistentiaalisen uhan, luokkaerot pyyhkiytyvät tilapäisesti pois, tuloerot muuttuvat merkityksettömiksi, rotu jätetään huomiotta ja yksilöitä arvioidaan yksinkertaisesti sen perusteella, mitä he ovat valmiita tekemään ryhmän hyväksi, Fritz totesi. Kyse on eräänlaisesta ohimenevästä sosiaalisesta utopiasta, joka on Fritzin mielestä tavalliselle ihmiselle suunnattoman ilahduttavaa ja mielenterveysongelmista kärsiville suorastaan terapeuttista.”

Sodilla, katastrofeilla ja kaikenlaisilla katastrofeilla näyttää olevan voimavaikutus ryhmäyhteistyön ja heimomentaliteetin luomiseen.

Näissä katastrofeissa ei aina synny anarkiaa ja kaaosta, vaan ne usein palauttavat ihmiset takaisin evoluution mukaisiin juuriinsa, jotka ovat liittoutuneet tiiviisiin ryhmiin, tukeneet toisiaan ja pitäneet huolta toisistaan.

Tarkoittaako tämä sitä, että tarvitsemme sotia ja katastrofeja, jotta voisimme kokoontua yhteen kansana? Toivottavasti ei, mutta näitä vaikutuksia on valtavan mielenkiintoista pohtia.

Ehkä jos pystymme tunnistamaan muita ”yhteisen vihollisen” muotoja (kuten pelastamaan planeetan ilmastonmuutokselta tai taistelemaan globaalia köyhyyttä vastaan), voimme ehkä käyttää tätä ”yhteisen vihollisen” voimaa tuodaksemme ihmiset yhteen ilman, että meidän tarvitsee luoda omia konfliktejamme ja riitojamme.

Tärkein kysymys:

Kun kuulut heimoon, se tarkoittaa, että olet valmis tekemään mitä tahansa sen jäsenten puolesta. Kyse on syvään juurtuneesta yhteisöllisyydestä ja yhteenkuuluvuuden tunteesta, jonka puolesta olet monissa tapauksissa valmis kuolemaan tarvittaessa.

Sebastian Jungerin mukaan ”Kenen puolesta olet valmis kuolemaan?” on yksi tärkeimmistä kysymyksistä, joita voit koskaan kysyä itseltäsi, etenkin kun se liittyy heimomentaliteettiin.

”Minkä puolesta – ja kenen puolesta – ottaisit riskin kuolla, on ehkä syvällisin kysymys, jonka ihminen voi itselleen esittää. Valtaosa nyky-yhteiskunnan ihmisistä pystyy kuluttamaan koko elämänsä joutumatta koskaan vastaamaan tähän kysymykseen, mikä on sekä valtava siunaus että merkittävä menetys. Se on menetys, koska tuon kysymyksen kohtaaminen on kymmenien vuosituhansien ajan ollut yksi niistä tavoista, joilla olemme määritelleet itsemme ihmisinä.”

Kun sotaveteraaneilta kysyy, minkä puolesta he taistelivat, he eivät yleensä kerro jotain abstraktia periaatetta, kuten ”vapaus”, ”demokratia” tai ”tasa-arvo”. Sen sijaan he taistelevat todellisten ihmisten puolesta. He taistelevat toveriensa puolesta. He taistelevat perheidensä puolesta kotona. He taistelevat naapureidensa puolesta.

Kansat ovat katkeamattomia yhteyksiä todellisten ihmisten välillä.

Yksi kirjan mielenkiintoisimmista havainnoista on se, kuinka monet sotaveteraanit itse asiassa päätyvät ”kaipaamaan sotaa” palattuaan kotiin. He kaipaavat katkeamattomia siteitä, joita heillä oli toveriensa kanssa, ja tunnetta yhteisestä merkityksestä ja tarkoituksesta. He kaipaavat ”heimomentaliteettia”, joka antoi heidän elämälleen tehtävän.

Pahinta on se, että kotiin palattuaan he harvoin kokevat, että heidän uhrauksiaan arvostetaan. Itse asiassa ”sosiaalisen tuen” puuttuminen on yksi voimakkaimmista tekijöistä traumaperäisen stressihäiriön puhkeamisessa.

”Käytännöllisesti katsoen kaikki nisäkkäät näyttävät hyötyvän seurasta; jopa koe-eläinrotat toipuvat nopeammin traumasta, jos ne ovat häkissä muiden rottien kanssa kuin yksin. Ihmisillä sosiaalisen tuen puutteen on todettu ennustavan PTSD:tä kaksi kertaa luotettavammin kuin itse trauman vakavuus. Toisin sanoen voit olla lievästi traumatisoitunut – kuten vaikkapa tavallisessa Afganistanin komennuksessa – ja sairastua pitkäaikaiseen PTSD-oireyhtymään pelkästään siksi, että sosiaalinen tuki kotona puuttuu.”

Tämä ei tarkoita, että meidän on sokeasti tuettava jokaista sotaa, johon maamme lähtee, mutta se korostaa sosiaalisen tuen ja heimomentaliteetin merkitystä.”

Vaikka sanominen ”tuen joukkoja” on parempi kuin ei mitään, se ei useinkaan riitä auttamaan näiden veteraanien integroitumista uudelleen yhteiskuntaamme ja saamaan heidät tuntemaan itsensä halutuiksi. Meidän on todella annettava heille mahdollisuus kertoa tarinansa, saatava heidät tuntemaan itsensä kuulluiksi ja kerrottava heille, että arvostamme todella heidän uhrauksiaan.

Meidän on myös annettava veteraaneillemme uusi merkitys ja tarkoitus heidän elämässään. Jokaisen ihmisen perustavanlaatuinen toive on tuntea, että häntä tarvitaan, ja tuntea, että hän antaa panoksensa yhteiskunnalle. Monet veteraanit menettävät tämän merkityksen ja tarkoituksen tunteen, kun he palaavat kotiin ja huomaavat olevansa työttömiä ja tarpeettomia.

Loppupäätelmä

Triimi: On Homecoming and Belonging on hyvin oivaltava katsaus siihen, mitä tarkoittaa olla osa heimoa. Se on perustavanlaatuinen inhimillinen halu tuntea itsensä tarpeelliseksi omassa yhteiskunnassa ja tuntea, että voi edistää jotain suurempaa hyvää. Vaikka kirjassa ei olekaan kaikkia vastauksia siihen, miten luoda heimo ja viljellä tätä ”heimomentaliteettia”, se jättää sinulle paljon ajattelemisen aihetta, joka valaisee näkemystäsi ihmisluonnosta ja siitä, mitä tarvitaan yhteisen merkityksen ja tarkoituksen luomiseen.