Holokaustista selvinnyt ja Nobel-palkittu, Elie Wiesel piti tämän kiihkeän puheen Valkoisen talon East Roomissa 12. huhtikuuta 1999 osana presidentti Bill Clintonin ja First Lady Hillary Rodham Clintonin isännöimää Millennium Lecture -sarjaa.
Kesällä 1944, teini-ikäisenä Unkarissa, Elie Wiesel karkotettiin isänsä, äitinsä ja siskojensa kanssa natsien toimesta Auschwitzin tuhoamisleirille miehitetyssä Puolassa. Saavuttuaan sinne SS-tohtori Josef Mengele valitsi Wieselin ja hänen isänsä orjatyöhön, ja he päätyivät läheiseen Buna-kumitehtaaseen.
Päivittäiseen elämään kuului nälkäannoksia keittoa ja leipää, raakaa kuria ja jatkuvaa taistelua ylivoimaista epätoivoa vastaan. Kerran nuori Wiesel sai 25 ruoskaniskua pienestä rikkomuksesta.
Tammikuussa 1945 Venäjän armeijan lähestyessä Wiesel ja hänen isänsä evakuoitiin kiireesti Auschwitzista pakkomarssilla Gleiwitziin ja sieltä avoimen junavaunun kautta Saksan Buchenwaldiin, jossa Wieselin isä, äiti ja nuorempi sisar lopulta kuolivat.
Wiesel vapautettiin amerikkalaisten joukkojen toimesta huhtikuussa 1945. Sodan jälkeen hän muutti Pariisiin ja ryhtyi toimittajaksi ja asettui myöhemmin New Yorkiin. Vuodesta 1976 lähtien hän on toiminut Bostonin yliopiston humanististen tieteiden Andrew Mellon -professorina. Hän on saanut lukuisia palkintoja ja kunnianosoituksia, muun muassa Nobelin rauhanpalkinnon vuonna 1986 ja presidentin vapaudenmitalin. Hän oli myös Yhdysvaltain holokaustin muistomerkin perustajapuheenjohtaja. Wiesel on kirjoittanut yli 40 kirjaa, muun muassa vuonna 1960 ensi kertaa julkaistun Nightin (Yö), joka on järkyttävä kertomus hänen holokaustikokemuksistaan.
Valkoisessa talossa pidetyssä luennossa Wieselin esitteli Hillary Clinton, joka totesi: ”Yli vuosi sitten kysyin Elieltä, olisiko hän halukas osallistumaan näihin vuosituhannen vaihteen luentoihin… En olisi ikinä voinut kuvitellakaan, että kun vihdoin koittaisi aika, jolloin hän seisoisi tässä paikassa pohtimassa kulunutta vuosisataa ja tulevaisuutta, näkisimme Kosovossa lapsia ahtautuneina juniin, erotettuna perheistään, erotettuna kodeistaan, riistettynä lapsuudestaan, muististaan, ihmisyydestään.”
Herra presidentti, rouva Clinton, kongressin jäsenet, suurlähettiläs Holbrooke,Ylhäisyytenne, ystävät: Päivälleen 54 vuotta sitten nuori juutalaispoika pienestä Karpaattien vuoriston pikkukaupungista heräsi, ei kaukana Goethen rakastetusta Weimarista, ikuisen häpeän paikassa nimeltä Buchenwald.Hän oli vihdoin vapaa, mutta hänen sydämessään ei ollut iloa. Hän ajatteli, ettei sitä enää koskaan tulisi olemaan.
Amerikkalaiset sotilaat vapauttivat hänet päivää aiemmin, ja hän muistaa heidän suuttumuksensa siitä, mitä he näkivät. Ja vaikka hän eläisi hyvin vanhaksi mieheksi, hän tulee aina olemaan kiitollinen heille tuosta raivosta ja myös heidän myötätunnostaan.Vaikka hän ei ymmärtänyt heidän kieltään, heidän silmänsä kertoivat hänelle sen, mitä hänen piti tietää – että hekin muistaisivat ja todistaisivat.
Ja nyt seison edessänne, herra presidentti – sen armeijan ylipäällikkö, joka vapautti minut ja kymmenet tuhannet muut – ja olen täynnä syvää ja pysyvää kiitollisuutta Amerikan kansaa kohtaan.
Kiitollisuus on sana, jota vaalin. Kiitollisuus on se, mikä määrittelee ihmisen inhimillisyyden. Ja olen kiitollinen teille, Hillary – tai rouva Clinton – siitä, mitä sanoitte, ja siitä, mitä teette maailman lasten, kodittomien, epäoikeudenmukaisuuden uhrien, kohtalon ja yhteiskunnan uhrien hyväksi. Ja kiitän teitä kaikkia siitä, että olette täällä.
Olemme uuden vuosisadan, uuden vuosituhannen kynnyksellä. Mikä on tämän katoavan vuosisadan perintö? Miten se muistetaan uudella vuosituhannella? Varmasti se tullaan tuomitsemaan, ja tuomitsemaan ankarasti, sekä moraalisesti että metafyysisesti. Nämä epäonnistumiset ovat heittäneet synkän varjon ihmiskunnan ylle: kaksi maailmansotaa, lukemattomat sisällissodat, järjettömien salamurhien ketju – Gandhi, Kennedyt, Martin Luther King, Sadat, Rabin – verilöylyt Kambodžassa ja Nigeriassa, Intiassa ja Pakistanissa, Irlannissa ja Ruandassa, Eritreassa ja Etiopiassa, Sarajevossa ja Kosovossa, Gulagin epäinhimillisyys ja Hiroshiman tragedia. Ja eri tasolla tietenkin Auschwitz ja Treblinka. Niin paljon väkivaltaa, niin paljon välinpitämättömyyttä.
Mitä on välinpitämättömyys? Etymologisesti sana tarkoittaa ”ei eroa.” Outo ja epäluonnollinen tila, jossa rajat hämärtyvät valon ja pimeyden, hämärän ja aamun, rikoksen ja rangaistuksen, julmuuden ja myötätunnon, hyvän ja pahan välillä.
Mitä ovat sen kulku ja väistämättömät seuraukset? Onko se filosofia?Onko välinpitämättömyyden filosofia ajateltavissa? Voiko välinpitämättömyyttä mahdollisesti pitää hyveenä? Onko sitä ajoittain tarpeen harjoittaa vain säilyttääkseen mielenterveytensä, elääkseen normaalisti, nauttiakseen hienosta ateriasta ja lasillisesta viiniä,kun maailma ympärillämme kokee järkyttäviä mullistuksia?
Totta kai välinpitämättömyys voi olla houkuttelevaa – enemmänkin viettelevää.On niin paljon helpompaa katsoa poispäin uhreista. On niin paljon helpompaa vältellä tällaisia tylyjä keskeytyksiä työllemme, unelmillemme, toiveillemme. Onhan se kiusallista, hankalaa, olla osallisena toisen ihmisen tuskassa ja epätoivossa. Kuitenkin ihmiselle, joka on välinpitämätön, hänen lähimmäisellään ei ole mitään merkitystä. Ja siksi heidän elämänsä on merkityksetöntä. Heidän kätketty tai jopa näkyvä ahdistuksensa ei kiinnosta. Välinpitämättömyys pelkistää toisen abstraktioksi.
Auschwitzin mustien porttien takana kaikista vangeista traagisimpia olivat ”muselmannerit”, kuten heitä kutsuttiin.He istuivat tai makasivat repaleisiin peittoihinsa käärittyinä maassa tuijottaen avaruuteen, tietämättöminä siitä, keitä tai missä he olivat, muukalaisina ympäristölleen. He eivät enää tunteneet kipua, nälkää tai janoa. He eivät pelänneet mitään, he eivät tunteneet mitään. He olivat kuolleita eivätkä tienneet sitä.
Traditiomme pohjalta jotkut meistä tunsivat, että se, että ihmiskunta hylkäsi heidät silloin, ei ollut äärimmäistä. Meistä tuntui, että Jumalan hylkääminen oli pahempaa kuin hänen rangaistuksensa. Parempi epäoikeudenmukainen Jumala kuin välinpitämätön. Se, että Jumala jätti meidät huomiotta, oli meille ankarampi rangaistus kuin joutuminen hänen vihansa uhriksi. Ihminen voi elää kaukana Jumalasta – ei Jumalan ulkopuolella. Jumala on siellä, missä me olemme. Jopa kärsimyksessä? Jopa kärsimyksessä.
Tavallaan välinpitämättömyys tuota kärsimystä kohtaan tekee ihmisestä epäinhimillisen. Välinpitämättömyys on loppujen lopuksi vaarallisempaa kuin viha ja inho. Viha voi toisinaan olla luovaa. Ihminen kirjoittaa suuren runon, suuren sinfonian, tekee jotain erityistä ihmiskunnan hyväksi, koska on vihainen todistamastaan epäoikeudenmukaisuudesta. Mutta välinpitämättömyys ei ole koskaan luovaa. Jopa viha voi joskus herättää vastakaikua. Sitä vastaan taistellaan. Ilmoitat sen. Te riisutte sen aseista. Välinpitämättömyys ei saa aikaan mitään vastausta. Välinpitämättömyys ei ole vastaus.
Välinpitämättömyys ei ole alku, se on loppu. Ja siksi välinpitämättömyys on aina vihollisen ystävä, sillä se hyödyttää hyökkääjää – ei koskaan hänen uhriaan, jonka tuska suurenee, kun hän tuntee itsensä unohdetuksi. Poliittinen vanki sellissään, nälkäiset lapset, kodittomat pakolaiset – jos ei vastata heidän ahdinkoonsa, jos ei lievitä heidän yksinäisyyttään tarjoamalla heille toivon kipinää, se merkitsee heidän karkottamistaan ihmisten muistista. Kieltäessämme heidän inhimillisyytensä me petämme oman ihmisyytemme.
Välinpitämättömyys ei siis ole vain synti, se on rangaistus. Ja tämä on yksi tärkeimmistä opetuksista tämän lähtevän vuosisadan laaja-alaisista hyvän ja pahan kokeiluista.
Kotiseudullani yhteiskunta koostui kolmesta yksinkertaisesta kategoriasta: tappajista, uhreista ja sivustakatsojista. Ajan pimeyden aikana, ghettojen ja kuolemanleirien sisällä – ja olen iloinen, että rouva Clinton mainitsi, että nyt muistelemme tuota tapahtumaa, tuota ajanjaksoa, että olemme nyt muistopäivillä – mutta silloin tunsimme itsemme hylätyiksi, unohdetuiksi. Me kaikki tunsimme niin.
Ja ainoa surkea lohtumme oli se, että uskoimme Auschwitzin ja Treblinkan olevan tarkoin varjeltuja salaisuuksia; että vapaan maailman johtajat eivät tienneet, mitä noiden mustien porttien ja piikkilanka-aidan takana tapahtui; että heillä ei ollut mitään tietoa sodasta juutalaisia vastaan, jota Hitlerin armeijat ja heidän rikoskumppaninsa kävivät osana sotaa liittoutuneita vastaan.
Jos he olisivat tienneet, ajattelimme, niin nuo johtajat olisivat varmasti liikuttaneet taivaita maata maanpäällisesti puuttuakseen asiaan. He olisivat ilmaisseet suuren paheksuntansa ja tuomionsa. He olisivat pommittaneet Birkenauhun johtavia rautateitä, vain rautateitä, vain kerran.
Ja nyt me tiesimme, saimme tietää ja huomasimme, että Pentagon tiesi, ulkoministeriö tiesi. Ja Valkoisen talon maineikas asukas, joka oli suuri johtaja – ja sanon sen hieman tuskastuneena ja tuskaisena, koska tänään on tasan 54 vuotta hänen kuolemastaan – Franklin DelanoRoosevelt kuoli 12. huhtikuuta 1945, joten hän on hyvin paljon läsnä minulle ja meille.
Epäilemättä hän oli suuri johtaja. Hän mobilisoi Amerikan kansanja maailman, lähti taisteluun, toi satoja ja tuhansia urheitaja rohkeita sotilaita Amerikasta taistelemaan fasismia vastaan, taistelemaan diktatuuria vastaan, taistelemaan Hitleriä vastaan. Ja niin monet nuoret kaatuivat taistelussa. Siitä huolimatta hänen kuvansa juutalaisten historiassa – minun on sanottava se – hänen kuvansa juutalaisten historiassa on virheellinen.
St. Louisin masentava tarina on esimerkki tästä. Kuusikymmentä vuotta sitten sen ihmislasti – ehkä 1000 juutalaista – käännytettiin takaisin natsi-Saksaan. ja se tapahtui kristalliyön jälkeen, ensimmäisen valtion sponsoroiman pogromin jälkeen, jolloin satoja juutalaisia kauppoja tuhottiin, synagogia poltettiin, tuhansia ihmisiä joutui keskitysleireille. Ja tuo laiva, joka oli jo Yhdysvaltojen rannikolla, lähetettiin takaisin.
En ymmärrä. Roosevelt oli hyvä mies, jolla oli sydän. Hän ymmärsi niitä, jotka tarvitsivat apua. Miksi hän ei päästänyt näitä pakolaisia maihin?Tuhat ihmistä – Amerikassa, suuressa maassa, suurimmassa demokratiassa, anteliaimmassa kaikista uusista kansakunnista modernin historian aikana. Mitä tapahtui?En ymmärrä. Miksi korkeimman tason välinpitämättömyys uhrien kärsimystä kohtaan?
Mutta sitten oli ihmisiä, jotka suhtautuivat herkästi tragediaamme.Ne ei-juutalaiset, ne kristityt, joita kutsuimme ”vanhurskaiksi pakanoiksi”, joiden epäitsekkäät sankariteot pelastivat heidän uskonsa kunnian. Miksi heitä oli niin vähän? Miksi SS-murhaajia pyrittiin pelastamaan enemmän sodan jälkeen kuin heidän uhrejaan sodan aikana?
Miksi jotkut Amerikan suurimmista yrityksistä jatkoivat liiketoimintaa Hitlerin Saksan kanssa vuoteen 1942 asti? On esitetty, ja se on dokumentoitu, että Wehrmacht ei olisi voinut suorittaa hyökkäystään Ranskaan ilman amerikkalaisista lähteistä hankittua öljyä. Miten selittää heidän välinpitämättömyytensä?
Ja kuitenkin, ystäväni, tällä traumaattisella vuosisadalla on tapahtunut myös hyviä asioita: natsismin kukistuminen, kommunismin romahdus, Israelin uudestisyntyminen esi-isiensä maaperällä, apartheidin loppuminen, Israelin rauhansopimus Egyptin kanssa, Irlannin rauhansopimus. Muistakaamme myös Rabinin ja Arafatin välinen dramaattinen ja tunteikas tapaaminen, jonka te, arvoisa presidentti, kutsuitte koolle juuri tähän paikkaan. Olin paikalla, enkä koskaan unohda sitä.
Ja sitten tietysti Yhdysvaltojen ja Naton yhteinen päätös puuttua Kosovon tilanteeseen ja pelastaa ne uhrit, ne pakolaiset, ne, jotka mies, jonka rikostensa vuoksi häntä pitäisi mielestäni syyttää rikoksista ihmisyyttä vastaan, repi juuriltaan. Tällä kertaa maailma ei kuitenkaan ollut hiljaa. Tällä kertaa me reagoimme. Tällä kertaa me puutumme asiaan.
Tarkoittaako se, että olemme oppineet menneisyydestä? Tarkoittaako se, että yhteiskunta on muuttunut? Onko ihmisestä tullut vähemmän välinpitämätön ja inhimillisempi? Olemmeko todella oppineet kokemuksistamme? Olemmeko vähemmän tunteettomia etnisten puhdistusten ja muiden epäoikeudenmukaisuuksien uhrien ahdinkoa kohtaan lähellä ja kaukana? Onko tämänpäiväinen perusteltu väliintulo Kosovossa, jota te, arvoisa puhemies, johdatte, pysyvä varoitus siitä, että lasten ja heidän vanhempiensa karkottaminen ja terrorisointi ei enää koskaan sallita missään päin maailmaa? Lannistaako se muita diktaattoreita muissa maissa toimimaan samoin?
Entä lapset? Voi, me näemme heidät televisiossa, me luemme heistä lehdistä, ja me teemme sen särkynein sydämin. Heidän kohtalonsa on aina kaikkein traagisin, väistämättä. Kun aikuiset käyvät sotaa, lapset menehtyvät. Katsokaa heidän kasvojaan, heidän silmiään. Kuulemmeko heidän vetoomuksiaan? Tunnemmeko heidän tuskansa, heidän tuskansa? Joka minuutti yksi heistä kuolee tauteihin, väkivaltaan, nälkään. Jotkut heistä – niin monet heistä – voitaisiin pelastaa.
Ja niin ajattelen jälleen kerran nuorta juutalaispoikaa Karpaattien vuorilta. Hän on seurannut vanhaa miestä, joka minusta on tullut näiden etsintöjen ja taistelujen vuosien aikana. Ja yhdessä kuljemme kohti uutta vuosituhatta syvän pelon ja poikkeuksellisen toivon kantamina.
Elie Wiesel – 12. huhtikuuta 1999
Katso myös: Valkoinen taloTranscript of the Millennium Lecture
(sisältää hänen puhettaan seuranneen kyselytunnin)The History Place – Great Speeches Collection
Käyttöehdot: Vain yksityinen koti/koulu, ei-kaupallinen, ei-internetissä tapahtuva uudelleenkäyttö on sallittua minkä tahansa tekstin, grafiikan, valokuvien, äänileikkeiden, muiden sähköisten tiedostojen tai aineistojen osalta The HistoryPlacesta.
