Când vorbim despre umanizarea modului în care lucrăm, este logic să ne uităm la ceea ce este de fapt natura noastră umană. Există modele comune pe care le împărtășim cu toții? Suntem înflăcărați pentru aceleași lucruri sau suntem motivați de lucruri diferite? Acesta este aspectul pe care îl vom analiza în cele ce urmează.

Când definim o natură umană universală, punctul de plecare evident este să ne privim strămoșii. De unde venim noi? Ce au în comun, din punct de vedere biologic, toți oamenii? Care este teoria evoluționistă a omenirii?

Pentru a avea un punct de plecare și pentru a obține o primă clasificare generală a ființelor umane, o modalitate este de a defini mai întâi ceea ce nu suntem. Asta înseamnă să stabilim granițe clare pentru ceea ce ne separă de alte specii.

Noi nu suntem animale conduse de instinct

Când ne uităm în urmă la strămoșii noștri, este clar că descindem din animale, mai precis din hominide, grupul maimuțelor mari. Ceea ce ne deosebește însă de animale este dimensiunea creierului nostru. Iar odată cu dezvoltarea unor dimensiuni mai mari ale creierului vine și o realizare a sinelui, o formă de conștiință. Această minte conștientă ne permite să cântărim deciziile și rezultatele potențiale unele față de altele și să ne decidem pentru cea mai dezirabilă opțiune. Acest lucru se potrivește cu posesia noastră de conștiință triunghiulară. Aceasta înseamnă că putem evalua ce efect au acțiunile noastre asupra unei relații pe care o împărtășesc alte două persoane, cu care avem și noi o relație. Cu alte cuvinte, ce spun despre noi atunci când noi nu suntem prezenți.

Deși avem în continuare aceleași nevoi biologice de apă, hrană și sex, ca și animalele, și trebuie să ne asigurăm că le satisfacem în mod regulat pentru a rămâne în viață, nu instinctul nostru este cel care ne determină să satisfacem aceste nevoi. Noi luăm decizii conștiente cu privire la ceea ce mâncăm și când sau cât de mult, de exemplu.

Una dintre caracteristicile cheie care ne face umani pare a fi faptul că putem să ne gândim la viitoruri alternative și să facem alegeri deliberate în consecință. Creaturile fără o astfel de capacitate nu pot fi legate printr-un contract social și nu își pot asuma responsabilitatea morală. Cu toate acestea, odată ce devenim conștienți de ceea ce provocăm, ne putem simți obligați din punct de vedere moral să ne schimbăm modul de viață. – Thomas Suddendorf,profesor de psihologie și autor al cărții „The Gap: The Science of What Separates Us from Other Animals”

Noi nu suntem mașini raționale de calcul

În fața posibilității unei singularități în timpul vieții noastre, pare necesar să facem o distincție clară față de ceea ce ar putea fi următorul pas evolutiv. Singularitatea este momentul în care inteligența artificială este capabilă să crească și să se autoperfecționeze. Viteza cu care se actualizează mașinile și crește inteligența artificială este acum mai rapidă ca niciodată. Vorbim de cea de-a patra revoluție industrială. În vremuri de dezvoltare a supercomputerelor precum Watson de la IBM și cu riscul ca roboții să ne preia locurile de muncă, ar putea fi relevant să definim ce ne face umani acum mai mult ca niciodată.

Dacă roboții lucrează mai repede fără să obosească decât noi, ce locuri de muncă vor face oamenii în viitor? Trebuie să ne concentrăm asupra umanității noastre într-un viitor al roboților inteligenți, deoarece nu suntem mașini raționale de calcul.

Riscursul de a fi înlocuiți de un robot în contextul muncii ar putea să ne dea libertatea de a face și de a ne concentra asupra a ceea ce este important pentru noi în viața noastră și a celorlalți. Poate că roboții nu sunt dușmanii noștri, ci ne pot ajuta de fapt să atingem următorul pas evolutiv.

Natura noastră determină ceea ce putem deveni

„Da, omul este într-un fel propriul său proiect și el se face pe sine. Dar, de asemenea, există limite la ceea ce poate face el însuși. Proiectul este predeterminat din punct de vedere biologic pentru toți oamenii; este acela de a deveni un om.” – Abraham Maslow

Ceea ce este distinctiv uman este definit de evoluția naturală, denumită și determinism genetic. După cum a subliniat Maslow, nu putem deveni altceva decât oameni. Dar ce este distinctiv la noi?

Esteticienii, cum ar fi Platon sau Descartes, de exemplu, au susținut că trebuie să existe un fel de esență care este împărtășită de toate ființele umane și numai de ființele umane. Limbajul, rațiunea și moralitatea au fost ridicate ca distincții pentru natura noastră umană. Dar, din nou, nu toți oamenii sunt capabili să exprime sau să înțeleagă limbajul. Aceste diferențe între ființele umane individuale fac dificilă găsirea unui determinant comun pe care să-l împărtășim cu toții. Ceea ce l-a determinat pe Satre să concluzioneze că nu există o natură umană.

„un om mai întâi de toate există, se întâlnește pe sine, surâde în lume – și se definește pe sine după aceea.” – Jean-Paul Satre

Natura umană

Noțiunea nomologică a naturii noastre umane are o perspectivă diferită. Ea acceptă diferențele individuale și vorbește despre o natură umană care este împărtășită de majoritatea oamenilor ca rezultat al evoluției. Aceste proprietăți pe care le împărtășim nu sunt definitorii; ele nu sunt neapărat împărtășite de toți oamenii. Capacitatea de a vorbi, de exemplu, ar putea fi limitată la un individ din cauza unei funcții cerebrale deteriorate. Includerea noțiunii de evoluție ne permite să definim o natură umană distinctă. Un robot ar putea, de exemplu, să posede toate proprietățile unei ființe umane, dar acest lucru nu îl face uman. Această definiție a naturii noastre umane acceptă, de asemenea, faptul că aceasta nu este permanentă. Cu o evoluție continuă, natura noastră umană s-ar putea schimba în timp.

Să rezumăm ceea ce ne-a învățat evoluția până acum. Deși genele noastre determină ceea ce putem deveni, suntem capabili să luăm decizii conștiente cu privire la ceea ce facem și putem reflecta asupra rezultatului.

Cultura

Din moment ce genetica și evoluția noastră nu pot explica singure diferențele dintre oameni, trebuie să existe un alt aspect alături de natură. De ce diferă atât de mult ființele umane?

Ființe sociale

Omul este o ființă culturală. Suntem o specie interdependentă și avem o rețea dinamică de relații cu alți oameni. Fenotipul nostru, caracteristicile sau trăsăturile observabile ale unui organism, este influențat de oamenii din jurul nostru, grupul nostru interior sau tribul nostru. Câteva exemple ale fenotipului uman sunt utilizarea limbajului, faptul de a avea și de a manifesta emoții, de a crea unelte pentru a face unelte, de a folosi focul, de a trăi în grupuri, de a crea identități sociale, de a diviza munca, de a folosi empatia, de a fi capabili să distingem între bine și rău și de a realiza responsabilitatea și intenționalitatea.

Avem credințe și atitudini, reprezentări și practici transmise social, care ne modelează experiența și comportamentul. Acest fenomen se numește gândirea populației. Informația este vehiculată în cadrul unui grup cultural. Cultura este definită ca fiind informația capabilă să afecteze comportamentul individului, pe care o dobândim de la alți membri ai speciei noastre prin predare, imitație și alte forme de transmitere socială. Oamenii din diferite grupuri culturale se comportă diferit, deoarece au dobândit abilități, credințe și valori diferite.

Influențați de mediul nostru

Ecologiștii vorbesc de determinism cultural și social. Ei împărtășesc punctul de vedere conform căruia toate comportamentele noastre sunt rezultatul mediului în care trăim. Definiția lui Satre a naturii umane este posibilă doar într-un context social. Fără alți oameni în jur nu ar fi nevoie să se definească ceea ce ne face umani. Punctul său de vedere este că noi decidem sensul vieții în mod individual, deoarece construcțiile sociale există doar în capul nostru. Ordinea socială, de exemplu, este construită, în timp ce în realitate este mai degrabă un schimb între egali. Libertatea care vine cu o astfel de credință mentală nelimitată poate fi totuși intimidantă, de aceea am ales să trăim în autoamăgire. Credem doar ceea ce vrem să credem, pentru a ne putea justifica propriile acțiuni.

Interacționiștii, dimpotrivă, împărtășesc opinia că trăsăturile umane sunt produsul genelor și al mediului. Așa cum am descris mai sus, aspectul evoluționist al naturii umane nu poate fi negat. Oamenii au experimentat schimbări constante și adaptarea minții la medii, procesând informații care sunt adaptative, în continuă schimbare sau, cu alte cuvinte, complexe. Astăzi, aceste experiențe ar putea avea loc mai repede decât se poate dezvolta mintea noastră. Posedăm o cunoaștere de bază înnăscută sau o dotare cognitivă cu care ne naștem, dar avem, de asemenea, capacitatea de a învăța și diferențele culturale. Aceste așa-numite sisteme de dezvoltare răspund în mod diferit la medii diverse, ceea ce explică variațiile dintre ființele umane din întreaga lume.

Sumarizat, se poate spune că genele ne determină posibilitățile evolutive, iar mediul scoate la iveală răspunsurile cele mai potrivite. Dar noi nu suntem determinați de mediu și putem lua în schimb decizii conștiente, așa cum am învățat în partea evolutivă.

Ce ne motivează atunci luarea deciziilor și comportamentul?

Motivația umană

În primul rând egoist, apoi altruist

„ocietatea este un compromis incomod între indivizi cu ambiții conflictuale…” – Matt Ridley

Toți avem nevoi universale. Cu toții avem nevoia de supraviețuire biologică, care poate fi obținută prin a bea apă, a mânca alimente și a face sex. Mai departe ne dorim să fim în siguranță, să fim iubiți și să ne creăm o identitate socială unică a noastră. Este în interesul nostru personal să ne satisfacem aceste nevoi în primul rând pentru a putea trăi sănătos pe termen lung. Cu alte cuvinte, dacă aceste nevoi de bază nu sunt acoperite, acționăm în mod egoist. Primul nostru instinct este să ne asigurăm că propriile noastre nevoi sunt acoperite, înainte de a ne gândi la satisfacerea nevoilor altcuiva. Cu toate acestea, suntem capabili să acționăm și altruist, dar șansele sunt mai mari dacă ne sunt acoperite propriile nevoi. Altruismul este definit prin a acționa dezinteresat și a crea beneficii pe termen lung pentru alții, cu costuri personale pe termen scurt. Este în natura noastră să fim o specie cooperantă, așa cum arată exemplele de bunăstare pe scară largă.

Jocul Ultimatum

Un alt exemplu este corectitudinea față de străini în societățile de piață. În Jocul Ultimatum, cel care face propunerea primește o sumă de bani și face o ofertă de împărțire a acesteia celui care răspunde, care poate accepta oferta sau o poate respinge. În cazul în care oferta este acceptată, ambele părți primesc banii. Dacă oferta este respinsă, niciuna dintre părți nu primește nimic. În cazul în care este vorba doar de interes personal, cel care face propunerea ar trebui să ofere o sumă mică, iar cel care răspunde ar trebui să accepte; ambele părți ar fi mai bine. Cu toate acestea, chiar și într-o altă versiune, Jocul dictatorului, în care nu există opțiunea de respingere, ofertele propuse sunt apropiate de o împărțire egală. Acest lucru este valabil mai ales în țările occidentale, industrializate și arată un sentiment de corectitudine și cooperare. În țările mai puțin dezvoltate se fac oferte mai mici, care sunt de obicei acceptate, ceea ce arată un comportament egoist dacă nevoile de bază nu sunt acoperite.

Dezvoltarea intrinsecă

În general, se poate spune că pe termen scurt căutăm gratificarea prin evitarea pedepsei sau prin căutarea plăcerii. Cu toate acestea, nu toate acțiunile noastre sunt determinate de căutarea plăcerii hedonice. Comportamentul altruist este posibil prin suferință personală pe termen scurt pentru a ajunge la beneficii pe termen lung pentru toată lumea. Atunci, ce anume urmărim în cele din urmă?

La sfârșitul zilei, cu toții vrem să mergem la culcare cu sentimentul că astăzi a fost o zi bună. Această mulțumire eudemonică, înflorirea umană, este ceea ce urmărim cu toții. Maslow a descris acest proces ca fiind o autotranscendență cu valori ale Ființei precum adevărul, frumusețea sau perfecțiunea. Sub această idee se ascunde presupunerea că suntem conduși de curiozitatea pentru ceea ce ar putea veni și că dorim să ne îmbunătățim mediul pentru noi și pentru ceilalți. În mod ideal, într-un mod sinergetic, în care acțiunile noastre sunt în același timp egoiste și altruiste.

Pentru ca sistemul nostru social să se mențină în timp, există totuși cerințe minime care trebuie să fie prezente în acest sistem. Cadrul pentru dezvoltare strategică durabilă identifică aceste cerințe ca fiind capacitatea noastră de autoorganizare și de învățare, capacitatea de a găsi un sens comun și de a avea încredere, precum și diversitate. Cu alte cuvinte, trebuie să avem Autonomie, Stăpânire și Scop pentru a prospera ca ființe umane, deoarece acestea sunt motivațiile noastre intrinseci.

Există o natură universală, cu nevoi și aspirații universale, dar există preferințe, perspective și soluții individuale, care evidențiază unicitatea fiecărui individ. În cele din urmă, dorim să ne îmbunătățim propria viață și să contribuim la progresul omenirii.

De ce luăm atunci atât de des decizii iraționale?

Decizii iraționale

„Ori de câte ori te afli de partea majorității, este timpul să te reformezi (sau să te oprești și să reflectezi).” – Mark Twain

După cum am menționat deja, dacă nevoile noastre de bază nu sunt acoperite, acționăm în mod egoist. Mai mult decât atât, motivul pentru care luăm atât de multe decizii iraționale, care, dintr-o perspectivă exterioară, sunt destul de evidente, se datorează faptului că nu suntem un homo economicus rațional, asemănător unei mașini, ci facem alegeri pe baza comportamentului grupului din care facem parte. Și, din moment ce cunoaștem doar comportamentul grupului nostru cultural, nici măcar nu putem fi învinuiți. Pur și simplu nu știm mai bine. Prin concepție, noi, oamenii, suntem o ființă socială care își ia abilitățile, credințele și valorile din mediul cultural din care facem parte.

Dar chiar dacă suntem conștienți de comportamente sau soluții alternative, ne luptăm să ne ducem până la capăt propriile acțiuni, mai ales dacă alternativa nu este conformă cu perspectiva majorității grupului nostru cultural. A fi văzut ca outsider ca ființă socială este cea mai puțin dezirabilă situație în care ne-am putea afla. În plus, este mai ușor să imiți decât să creezi ceva nou. Acesta este motivul pentru care ne folosim de imitație pentru a atinge succesul economic, când, de fapt, aceasta ne reduce capacitatea genetică sau amenință sustenabilitatea sistemului nostru social și a planetei. Facem alegeri iraționale, pentru că vrem să ne încadrăm în per-grupul nostru.

„Omul este destinat de rațiunea sa să trăiască într-o societate cu oameni și în ea să se cultive, să se civilizeze și să se moralizeze prin arte și științe. Oricât de puternică ar fi tendința sa animală de a ceda pasiv la atracțiile confortului și ale bunăstării, pe care le numește fericire, el este totuși destinat să se facă demn de umanitate, luptând activ cu obstacolul care se agață de el din cauza grosolăniei naturii sale.” – Immanuel Kant

Ce ne face umani?

Evoluția și, prin urmare, genele noastre determină ceea ce putem deveni, în timp ce mediul socio-economic în care ne aflăm scoate la iveală comportamente care se potrivesc cu abilitățile, credințele și valorile acelui grup cultural. Noi nu suntem un homo economicus care ia decizii raționale ca niște mașini. În schimb, ne luptăm în mod constant cu definirea propriei noastre identități sociale, atingând unicitatea și libertatea, în timp ce, în același timp, nu vrem să fim văzuți ca un outsider. Dorința noastră de a fi virtuoși și de a face ceea ce este corect, pe baza a ceea ce credem și valorizăm, este în mod constant contestată de nevoia noastră de apartenență socială și de a ne potrivi cu opinia majorității. Cu toate acestea, suntem capabili să luăm decizii conștiente și să mergem până la capăt cu acțiunile noastre, luptându-ne cu propria natură a instinctelor, în ciuda circumstanțelor externe. Creăm ceva nou pornind de la ideile altora și adăugând propria noastră perspectivă, ceea ce ne ajută să facem un proces rapid.

Este obligația noastră morală să luăm decizii și să îndreptăm omenirea într-o direcție care sunt pe termen lung benefice pentru toată lumea, chiar dacă implică suferință personală pe termen scurt. Principiul nostru călăuzitor este efectul pe care îl avem asupra celorlalți oameni, o strategie de empatie, pentru a ne atinge propriile obiective și, simultan, pentru a-i ajuta și pe ceilalți să le atingă pe ale lor. Ceea ce ne face umani este perfect exprimat în filosofia Ubuntu: „Singurul mod în care eu pot fi uman, este ca tu să-mi reflectezi umanitatea mea înapoi.” Nu avem cum să fim umani fără alți oameni.

Ce te face uman?

Acest post a fost inspirat de cartea „Arguing about Human Nature” de Stephen Downes și Eduard Machery. Autorii au adunat perspective științifice care răspândesc o nouă lumină asupra discuției clasice dacă oamenii sunt produsul naturii sau al educației.

.