Gândiți-vă la recenta celebrare a nunții prințului William și a lui Kate Middleton. A fost evenimentul sezonului!
Vă puteți imagina pe cei invitați neparticipând și chiar făcând haz de necaz? Chiar și aceia dintre noi care nu au fost copleșiți de fastul și splendoarea regală au prins reluările la televizor, pentru a zări rochia sau pur și simplu pentru că au fost fermecați de dulcea afecțiune evidentă între mire și mireasă.
Și oh, „hainele de nuntă” la vedere, de la elegantul și veselul ansamblu galben purtat de regina Elisabeta, la uniformele militare acoperite cu medalii, la pălăriile extravagante și „fascinatoarele” (Cine mai auzise de acest cuvânt înainte de acest eveniment?) ale celorlalte femei invitate!
Acesta este tipul de eveniment evocat de începutul parabolei, descris ca fiind din nou adresat „lor” – preoții de seamă și bătrânii care au fost audiența celor două parabole anterioare (21:23). Este o poveste despre etichetă și relele maniere care degenerează în violență și despre un decret arbitrar al regelui care amintește de nebunia regală pe care Alice a întâlnit-o în Țara Minunilor: „Jos capetele lor!”
Această petrecere de nuntă a început așa cum dictează convenția. O primă invitație (un fel de anunț „Save the date!” care a redevenit obișnuit) este urmată de chemarea purtată de servitorii gazdei atunci când banchetul este gata. Apoi lucrurile încep să se destrame.
În primul rând, invitații refuză pur și simplu să vină, iar când vine a doua chemare, ei tratează invitația ca pe o glumă și își văd de treburile lor. Este vorba de mai mult decât de proaste maniere, căci unii invitați chiar îi agresează și îi ucid pe servitori. În furia sa, regele escaladează atunci confruntarea, trimițând trupele sale pentru a-i distruge atât pe făptași, cât și orașul lor. Se pare că regele a judecat comportamentul lor nepotrivit ca fiind salba de deschidere a unei rebeliuni care trebuie înăbușită, chiar și cu prețul unei părți din propriile proprietăți ale regelui.
Cu petrecerea pregătită, regele este hotărât ca aceasta să meargă mai departe, așa că servitorii sunt trimiși din nou, de data aceasta până la limitele teritoriului. (Aceasta este semnificația termenului care se află în spatele „străzilor principale” din versetul 9). Ei trebuie să-i aducă pe toți, „buni și răi” (versetul 10), astfel încât sala să fie plină. Când regele plănuiește o petrecere, petrecerea va continua!”
Cu mici variații, parabola de până aici este un ecou al versiunii din Luca 14:16-24 și al uneia similare din Evanghelia lui Toma. Toate trei par să se întoarcă la o formă originală comună a poveștii, pe care fiecare scriitor al Evangheliei a adaptat-o la propriile scopuri. Pentru Matei, aceste scopuri se axează pe problema „vredniciei” oaspeților (versetul 8). Aparent, criteriul nu este unul etic (căci sunt aduși atât „buni cât și răi”), ci mai degrabă o chestiune de intuiție escatologică – capacitatea de a recunoaște urgența invitației și de a răspunde.
Aici este locul în care specificul povestirii evocă tradiții și imagini biblice care ar fi clarificat punctul de vedere al acesteia pentru cititorii lui Matei. De exemplu, parabola este prezentată ca fiind ceva ce trebuie comparat cu „împărăția cerurilor.”
În evreimea evreiască atentă a lui Matei, care a redus la minimum folosirea cuvântului grecesc „Dumnezeu” (o preluare a refuzului de a pronunța numele divin în ebraică), precum și folosirea cuvântului „rege” ca o metaforă obișnuită pentru Dumnezeu, povestea este în mod evident despre un banchet divin. Mai mult, o nuntă poate fi o metaforă pentru relația dintre Dumnezeu și Israel (Isaia 54:5-6; 62:5; Osea 2:16-20), iar un banchet un semn al legământului dintre ei (Isaia 25:6-10; 55:1-3). „Demnitatea” implică, așadar, capacitatea de a recunoaște „banchetul de nuntă” al regelui pentru ceea ce este și de a răspunde la el ca la o prioritate absolută.
Invitația finală care va umple sala de banchet este extrem de incluzivă. În acest sens, ea oglindește alte instanțe ale comunității de la masa lui Isus care întruchipau ospitalitatea și caracterul incluziv al proiectului divin sau al imperiului pe care l-a proclamat. Chestiunile legate de statutul social sau de respectarea reglementărilor Torei, sau chiar de comportamentul etic al cuiva sunt lăsate deoparte în favoarea urgenței planului gazdei. Această incluziune radicală se oprește brusc, totuși, atunci când regele întâlnește un oaspete care nu este îmbrăcat corespunzător (versetele 11-13).
Parabola-în-parabolă nu are paralele în afara lui Matei, așa că trebuie să reflecte agenda sa particulară. Limbajul parabolei variază de la sarcasm, cu adresarea omului ca „Prieten” (vezi 20:13 și 26:50), la violență apocaliptică (versetul 13). Detaliile expulzării în „întunericul de afară” cu „plâns și scrâșnire de dinți” invocă declarații anterioare de judecată (de exemplu, 8:12; 13:42 și 13:50) și ne cer să citim această parabolă într-o cheie escatologică.
Este clar că problema nu este îmbrăcămintea omului, ci mai degrabă altceva despre modul în care el se prezintă în acest moment ultim. Rămânem fără o listă de criterii specifice care fac ca o persoană să treacă de pe lista celor mulți „chemați”, pe cea a celor puțini „aleși” (versetul 14), dar se pare că Matei are în vedere o responsabilitate suplimentară dincolo de răspunsul inițial de ucenicie al cuiva, de „da!” al nostru la invitația lui Dumnezeu la banchet.
Sunt atras să înțeleg această parabolă dublă prin prisma lui Iacov 2 și a tensiunii dintre afirmația sa că credința cuiva poate fi văzută în „faptele” cuiva (prin aceasta înțelegând faptele, în special faptele de dreptate și compasiune) și afirmația mai faimoasă a lui Pavel (în Galateni și Romani) că poziția noastră înaintea lui Dumnezeu depinde doar de acceptarea harului lui Dumnezeu.
Sugestia mea cu privire la motivul poziției lui Iacov este că noțiunea costisitoare și radicală a lui Pavel despre credință ca angajament al întregii vieți ar fi putut fi diluată la o chestiune de credință intelectuală sau de încredere emoțională care nu pune în joc comportamentul cuiva. Mi se pare că Matei se află în același loc în care îl găsim pe Iacov. El afirmă generozitatea nemărginită și întinderea inclusivă a harului lui Dumnezeu, dar afirmă, de asemenea, că pentru ca noi să fim „vrednici” de darul lui Dumnezeu nu necesită nimic mai puțin decât întreaga noastră viață.
.