Un sadhu indian cu un castron de cerșit și cărți sfinte.

În hinduism, termenii Sadhu, Swami și Sannyasi se referă la renunțanți și maeștri spirituali, care de obicei au lăsat în urmă toate atașamentele materiale pentru a trăi în păduri, temple și peșteri din toată India. Cuvântul „Sadhu” este termenul general pentru un ascet hindus care a renunțat la urmărirea primelor trei obiective hinduse ale vieții: kama (plăcere), artha (bogăție și putere) și chiar dharma (datorie), pentru a se dedica exclusiv atingerii moksha (eliberare) prin meditație și contemplarea lui Dumnezeu. Titlul Swami se traduce literal prin „stăpânul de sine”, ceea ce denotă o stăpânire completă asupra instinctelor și impulsurilor inferioare. Mulți yoghini și guru (învățători) din tradiția hindusă dețin titlul de Swami ca semn de respect care denotă împlinirea spirituală.

Bărbații și femeile sfinte au jucat mult timp un rol important în cultura și tradițiile religioase indiene. Ca urmare, există o varietate de termeni hinduși folosiți pentru a desemna mendicanți religioși. Cei mai cunoscuți termeni sunt „Yoghini” (cei care practică Yoga), „Guru” (cei care risipesc întunericul spiritual), „Sadhus” (medicanți), „Swamis” (maeștri spirituali), „Rishis” (clarvăzători) și „Sannyasis” (renunțanți). Numărul acestor termeni este un semn al importanței bărbaților și femeilor sfinte în viața indiană chiar și astăzi.

Sadhus și Swamis în societatea indiană

Sadhus și Swamis ocupă un loc unic și important în societatea hindusă. Datele textelor vedice sugerează că ascetismul în India – în forme similare cu cel practicat de sadhus astăzi – datează din anul 1700 î.Hr. Astfel, sadhus din India de astăzi reprezintă probabil cea mai veche tradiție continuă de practică mistică monastică din lume.

În mod tradițional, a deveni sannyasi sau sadhu era a patra și cea mai înaltă etapă (asrama) a vieții în hinduismul clasic, când bărbații, de obicei de peste șaizeci de ani, renunțau la lume, trecând printr-o moarte rituală (și o renaștere simbolică), în căutarea lui moksha. Cel puțin trei condiții prealabile trebuiau să fie îndeplinite înainte de a putea face acest jurământ de renunțare – trebuiau îndeplinite îndatoririle față de familie și strămoși, părul trebuia să fi încărunțit și trebuia asigurat un nepot care să continue ritualurile familiale obligatorii.

Se estimează că există câteva milioane de sadhus în India de astăzi. Pe lângă faptul că acordă instruire religioasă și binecuvântări laicilor, sadhus sunt adesea chemați să judece disputele dintre indivizi sau să intervină în conflictele din cadrul familiilor. Sadhus sunt, de asemenea, considerați a fi întruchipări vii ale divinității și imagini ale ceea ce înseamnă cu adevărat viața umană, în viziunea hindusă – iluminarea religioasă și eliberarea din ciclul nașterii și al morții (Samsara). Se crede, de asemenea, că practicile austere ale sadhusilor ajută la arderea karmei lor și a comunității în general. Astfel, văzuți ca fiind în beneficiul societății, mulți oameni ajută la susținerea sadhus cu donații. Astfel, în general, sadhus sunt încă foarte respectați, venerați și chiar temuți, în special pentru blestemele lor. Cu toate acestea, venerația față de sadhus în India nu este în niciun caz universală. Într-adevăr, sadhus au fost adesea văzuți cu un anumit grad de suspiciune, în special în rândul populației urbane din India. În orașele populare de pelerinaj, a se da drept „sadhu” poate fi un mijloc de a obține venituri pentru cerșetori care cu greu ar putea fi considerați „devotați”. Unii sadhus falsifică statutul de sfânt pentru a câștiga respect, dar în mod normal sunt descoperiți de adevărații sadhus.

Devenirea unui sadhu

În literatura clasică, sanscrită, a tradiției hinduse, devenirea unui sadhu este descrisă ca fiind a patra etapă a vieții, după ce a trăit ca student, gospodar (în care cineva este căsătorit și își întemeiază o familie) și a experimentat retragerea socială. Ritualurile de devenire a unui sadhu variază în funcție de sectă, dar în aproape toate sectele, un sadhu este inițiat de un guru, care îi conferă inițiatului un nume nou, precum și o mantra, sau un sunet sau o frază sacră, care este, în general, cunoscută doar de sadhu și de guru și care poate fi repetată de către inițiat ca parte a practicii meditative. (Gurul este o figură importantă în toate tradițiile ascetice, fiind adesea asimilat cu divinitatea. Serviciul față de guru, chiar și în cele mai mărunte forme, este considerat o formă esențială a practicii spirituale). Inițierea poate cere, de asemenea, ca un sadhu să-și pună în scenă în mod simbolic propria moarte și înmormântare înainte de a intra în vocația de sadhu. Într-adevăr, inițierea rituală în secta Dandi, o subdiviziune a tradiției Shaiva Dashnami, presupune ca aspiranții la sadhus să incinereze efigii ale lor reprezentând o nouă viață. Sadhus sunt considerați a fi morți pentru viețile lor anterioare. Cu toate acestea, este, de asemenea, adevărat că multe secte sunt compuse din bărbați care au renunțat devreme în viață – adesea la sfârșitul adolescenței sau la începutul vârstei de 20 de ani. În multe cazuri, cei care aleg viața de sadhu fug de situații familiale sau financiare pe care le-au considerat nesustenabile. Cu toate acestea, în general, a deveni sadhu este recunoscut ca fiind un stil de viață dificil și este o cale urmată de puțini.

Viața de sadhu

Un sadhu care execută namaste în Madurai, India.

Viața sadhu-ilor din India contemporană variază enorm de mult. Unii sadhus trăiesc în ashramuri și temple în mijlocul marilor centre urbane, în colibe la marginea satelor, în peșteri în munții îndepărtați. Alții duc o viață de pelerinaj perpetuu, mutându-se fără încetare dintr-un oraș, dintr-un loc sfânt, în altul. Unii sadhus trăiesc cu unul sau doi discipoli; unii sunt solitari, în timp ce alții trăiesc în instituții mari, comunitare. Pentru unii, legăturile identității de sadhu, frăția sau frăția altor asceți, este foarte importantă; pentru alții nu este.

Rigurozitatea practicilor spirituale în care se angajează sadhus contemporani variază, de asemenea, foarte mult. În afară de cei foarte puțini care se angajează în cele mai dramatice și izbitoare austerități – stând într-un picior ani în șir, rămânând tăcuți timp de o duzină de ani, majoritatea sadhusilor se angajează într-o anumită formă de închinare devoțională, hatha yoga, post etc. Deși unele secte ascetice posedă proprietăți care generează venituri pentru a-și întreține membrii, cei mai mulți sadhus se bazează pe donațiile laicilor; sărăcia și foametea sunt realități mereu prezente pentru mulți sadhus. Duritatea vieții de sadhu îi descurajează pe mulți să urmeze calea sadhu. Mulți sadhus au intrat în Guinness World Records pentru fapte de rezistență la maraton, inclusiv să stea în picioare timp de 17 ani, să stea în același loc mai mult de două decenii, să se târască 1400 km și multe alte eforturi similare, în încercarea lor de a atinge eliberarea.

Astfel, sadhus nu sunt uniți în practicile lor. Unii trăiesc în munți, singuri, ani la rând, mâncând doar banane. Alții se plimbă cu o mână în aer timp de zeci de ani, până când degetele se retrag într-un ciot. Alții iau parte la consumul religios de charas, similar cu marijuana și contemplă natura cosmică și prezența lui Dumnezeu în modelele de fum.

Există sadhus Naga (Digambar, sau „îmbrăcați în cer”) goi, cu dreadlocks groase, sau Jata, care poartă săbii. Sadhus Aghora pot trăi în cimitire ca parte a căii lor sfinte. Cultura indiană tinde să pună accentul pe un număr infinit de căi către Dumnezeu, astfel încât sadhus, și varietățile de sadhus care există, toate își au locul lor.

Câțiva sadhus se presupune că practică magia neagră sau fitoterapie și distribuie leacuri comunității locale, îndepărtează ochii răi sau binecuvântează o căsătorie. Pentru mulți sadhus, consumul de canabis – sub formă de marijuana, hașiș sau bhang comestibil – este o parte centrală a vieții, în special atunci când interacționează cu cohortele lor ascetice. Mulți sadhus acordă canabisului o semnificație religioasă; deși mulți sadhus Vaishnava îl fumează, canabisul este strâns asociat cu Shiva și se spune că este „prasadul” său, o formă a harului său, și că permite participarea la ființa sa. Se spune, de asemenea, că fumatul canabisului favorizează sentimentul de „vairagya”, sau pasiune, și separarea de lumea socială principală, de confortul și tentațiile sale – stări care sunt esențiale pentru existența sadhu. Fumatul canabisului îi marchează, de asemenea, pe sadhus ca ocupând un spațiu diferit față de colegii lor non-asceți.

Svamii celebri

Majoritatea sadhus sunt mulțumiți să rămână asceți umili, evitând afacerile lumești și lucrând cu sârguință în căutarea eliberării spirituale. Cu toate acestea, unii sadhus au ajuns la proeminență națională și internațională ca urmare a eforturilor lor de a-i ajuta pe cei săraci și pe cei oprimați. Datorită recunoașterii lor publice ca învățători spirituali și reformatori sociali, aceste figuri sunt adesea numite Swamis și este posibil să nu fie la fel de riguroase în practicile lor ascetice ca alți sadhus. Astfel, există cel puțin două interpretări ale „detașării de lume” în rândul swamiștilor: unii pun accentul pe renunțarea completă la lumea materială, în timp ce alții renunță la detașarea de câștigul personal, dar se implică totuși în cauze politice și sociale în beneficiul umanității (și al altor ființe vii). În consecință, mulți swami se angajează în servicii politice și sociale pentru a atenua problemele sociale.

În cartea sa, Autobiografia unui yoghin, Paramahansa Yogananda, marele yoghin și guru indian, explică rațiunea care stă la baza acelor swami care se angajează în serviciul social:

„Idealul de servire dezinteresată a întregii omeniri și de renunțare la legăturile și ambițiile personale îi determină pe majoritatea swamiștilor să se angajeze activ în activități umanitare și educaționale în India sau, ocazional, în țări străine. Ignorând toate prejudecățile de castă, credință, clasă, culoare, sex sau rasă, un swami urmează preceptele fraternității umane. Scopul său este unitatea absolută cu Spiritul. Impregnându-și conștiința de veghe și de somn cu gândul: „Eu sunt El”, el rătăcește mulțumit, în lume, dar nu din ea. Doar așa își poate justifica titlul de swami – cel care caută să realizeze uniunea cu Swa sau Sinele. Este inutil să adăugăm că nu toți swamiștii cu titlu oficial au același succes în atingerea scopului lor înalt.”

Câțiva swami celebri din perioada modernă sunt Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Secte sadhu

Există două diviziuni sectare primare în cadrul comunității sadhu: Shaiva sadhus, asceți devotați zeului Shiva, și Vaishnava sadhus, renascentiști devotați zeului Vishnu și/sau întruchipărilor sale, care îi includ pe Rama și Krishna. Mai puțin numeroși decât aceste două secte sunt sadhus Shakta, care sunt devotați Zeiței – sau Shakti, energia divină – sub o formă sau alta. În cadrul acestor diviziuni generale există numeroase secte și subsecte, care reflectă diferite linii genealogice și școli și tradiții filozofice (adesea denumite „sampradaya”).

Cea mai mare sampradaya Shaiva se numește Dashnami – sau Cele Zece Nume; sadhus din această sectă iau unul dintre cele zece nume ca apelativ la inițiere. Se spune că secta ar fi fost formată de filosoful și renunțantul Shankara, despre care se crede că a trăit în secolul al VIII-lea e.n., deși istoria completă a formării sectei nu este clară. Secta Vaishnava cu cel mai mare număr de membri – și, de fapt, cea mai mare sectă de sadhu din India contemporană – este secta Ramanandi, despre care se spune că a fost fondată de un învățător medieval de bhakti, sau devoțiune, pe nume Ramananda.

Shaiva sadhus sunt cunoscuți sub numele de „samnyasis”, cei care au renunțat, sau s-au retras, în timp ce Vaishnava se numesc pe ei înșiși „vairagis”, sau cei nepasionați. Termenii reflectă viziunea diferită asupra lumii a celor două grupuri: filosofia ascetismului și a renunțării Shaiva este, în multe privințe, mai austeră și mai radicală decât cea a Vaishnava. Viziunea ascetică Shaiva asupra lumii pune accentul pe o separare radicală de lumea socială dominantă și pe un angajament total față de eliberarea de „samsara”, lumea nașterii și a morții, a venirii și a plecării, în timp ce Vaishnava pun accentul pe rămânerea angajată în lumea socială non-sadhu prin servicii pline de compasiune.

În timp ce sadhus aparent lasă în urmă casta la inițiere, trecutul de castă al inițiaților influențează sectele în care sunt admiși; anumite grupuri ascetice, cum ar fi Dandis din cadrul Dashnami sampradaya, sunt compuse numai din bărbați de origine brahmană, în timp ce alte grupuri admit persoane dintr-o mare varietate de caste.

Există sadhus de sex feminin – cunoscute sub numele de „sadhvis” – în multe secte. În multe cazuri, femeile care se angajează în viața de renunțare sunt văduve, iar aceste tipuri de sadhvis duc adesea o viață retrasă în complexe ascetice. Sadhvis sunt adesea considerate ca fiind manifestări sau forme ale zeiței, sau Devi, și sunt onorate ca atare. Au existat o serie de sadhvis carismatici care au devenit faimoși ca învățători religioși în India contemporană.

Cea mai mare adunare de sadhus din India, cunoscută sub numele de Kumbh Mela, are loc la fiecare patru ani într-unul din cele patru puncte de-a lungul râurilor sacre din India, inclusiv râul sfânt Gange. Sadhus din toate sectele se alătură la această reuniune. Milioane de pelerini non-sadhu participă, de asemenea, la festivaluri, iar despre Kumbh Mela se spune că este cea mai mare adunare de ființe umane cu un singur scop de pe planetă.

În general, pentru hindușii obișnuiți, sadhus sunt o amintire ambulantă a Divinității și, în general, li se permite trecerea gratuită în trenurile din India.

• Allsop, Marcus. Western Sadhus and Sannyasins in India. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. The guru of India. Fine Books, 1977. ISBN 978085856920042