Crearea societății bune

De Claire Andre și Manuel Velasquez

În Societatea bună, sociologul Robert Bellah și coautorii săi îi provoacă pe americani să se privească bine pe ei înșiși. Confruntați cu numărul tot mai mare de persoane fără adăpost, cu creșterea șomajului, cu autostrăzile prăbușite și cu iminentul dezastru ecologic, răspunsul nostru este unul de apatie, frustrare, cinism și retragere în lumile noastre private. Problemele sociale cu care ne confruntăm astăzi, susțin autorii, sunt în mare parte rezultatul eșecurilor instituțiilor noastre, iar răspunsul nostru, în mare parte rezultatul eșecului nostru de a realiza măsura în care viețile noastre sunt modelate de forțele instituționale și măsura în care noi, ca societate democratică, putem modela aceste forțe pentru mai bine.

Ceea ce îi împiedică pe americani să „preia conducerea” este, potrivit autorilor, loialitatea noastră îndelungată și permanentă față de „individualism” – credința că „societatea bună” este una în care indivizii sunt lăsați liberi să își urmărească satisfacțiile private independent de ceilalți, un model de gândire care pune accentul pe realizarea individuală și împlinirea de sine.

După cum subliniază autorii, acest mod de a gândi despre noi înșine și despre societatea noastră poate fi urmărit încă de la fondatorii țării noastre din secolul al XVIII-lea, mai ales de la John Locke: „Învățătura lui Locke a fost una dintre cele mai puternice ideologii inventate vreodată, dacă nu chiar cea mai puternică. Ea promitea un grad nemaiîntâlnit de libertate individuală, o oportunitate nelimitată de a concura pentru bunăstare materială și o limitare fără precedent a puterilor arbitrare ale guvernului de a interveni în inițiativa individuală.” Cu toate acestea, fondatorii națiunii noastre au presupus că libertatea indivizilor de a-și urmări propriile scopuri va fi temperată de un „spirit public” și de o preocupare pentru binele comun care vor modela instituțiile noastre sociale: „Idealul lockean al individului autonom era, în secolul al XVIII-lea, încorporat într-o ecologie morală complexă care includea, pe de o parte, familia și biserica și, pe de altă parte, o sferă publică viguroasă în care inițiativa economică, se spera, creștea împreună cu spiritul public… Ideea de public din secolul al XVIII-lea era… o comunitate discursivă capabilă să se gândească la binele public.”

Tocmai acest simț al scopului comun și al spiritului public, crucial pentru orientarea instituțiilor într-o democrație, este absent din societatea noastră de astăzi. Un individualism nemilos, exprimat în primul rând printr-o mentalitate de piață, a invadat fiecare sferă a vieții noastre, subminând acele instituții, cum ar fi familia sau universitatea, care au funcționat în mod tradițional ca focare de scopuri colective, istorie și cultură. Această lipsă de scop comun și de preocupare pentru binele comun este de rău augur pentru un popor care pretinde a fi o democrație. Prinși în preocupările noastre private, permitem ca funcționarea instituțiilor noastre majore – economia și guvernul – să se desfășoare „peste capul nostru”.

Un mod de a rezuma dificultatea pe care o au americanii de a înțelege rădăcinile fundamentale ale problemelor lor este de a spune că ei au încă o cultură politică lockeană, punând accentul pe libertatea individuală și pe urmărirea bogăției individuale (visul american) într-o societate cu o economie și un guvern foarte puțin lockean. Avem iluzia că ne putem controla soarta, deoarece oportunitățile economice individuale sunt într-adevăr considerabile, mai ales dacă cineva începe cu avantajele clasei de mijloc; iar viața noastră politică este formal liberă. Cu toate acestea, forțe puternice care afectează viețile noastre, ale tuturor, nu funcționează în conformitate cu norma consimțământului democratic. În special, guvernele private ale marilor corporații iau decizii în funcție de propriul avantaj, nu de binele public. Guvernul federal și-a sporit enorm puterea, în special sub forma complexului militar industrial, în moduri care sunt aproape invulnerabile la cunoașterea cetățenilor, cu atât mai puțin la control, din motive de apărare națională. Recompensele private și libertățile formale ne-au ascuns cât de mult am pierdut în ceea ce privește controlul democratic autentic al societății în care trăim.

Autorii văd totuși o speranță în renovarea instituțiilor noastre într-un mod care să revitalizeze și să transforme democrația noastră. Într-o cultură a indivizilor stăpâniți de individualism, o astfel de transformare nu va fi ușoară. În primul și în primul rând, va trebui să renunțăm la ochelarii noștri individualiști și să învățăm să „acordăm atenție” modurilor în care suntem dependenți și responsabili în mod colectiv pentru instituțiile care ne modelează viața comună.

În al doilea rând, va trebui să găsim sau să creăm spații în viețile noastre în care să putem „practica” democrația – începând cu familiile noastre (responsabilități împărțite echitabil între părinți) și locurile noastre de muncă (creșterea participării lucrătorilor). Instituțiile educaționale și religioase, ca purtătoare ale idealurilor noastre morale, vor juca, de asemenea, un rol vital în pregătirea noastră pentru o participare activă și inteligentă la viața publică. Instituțiile noastre politice și economice mai mari pot fi reproiectate pentru a încuraja și alimenta participarea cetățenilor. Mai multe decizii guvernamentale în materie de politică și planificare, de exemplu, pot fi relegate la nivel local, încurajând o participare mai largă a cetățenilor și o mai mare responsabilitate pentru politica guvernamentală.

La baza acestor propuneri se află convingerea că, pe măsură ce începem să participăm la proiectele publice, perspectivele și preocupările noastre se vor lărgi. De la concentrarea asupra sinelui și de la o viziune a societății ca indivizi autonomi neînrudiți, vom ajunge să privim dincolo de noi înșine și vom ajunge să ne vedem ca membri ai unei comunități mai largi, preocupați nu numai de noi înșine, ci și de concetățenii noștri americani, de popoarele altor națiuni, de generațiile viitoare și de viața non-umană. „Atunci când cetățenii sunt implicați în gândirea asupra întregului, ei constată că concepțiile lor despre interesele lor se lărgesc, iar angajamentul lor față de căutarea unui bine comun se adâncește.”

Rezultatul: un public informat și sensibil din punct de vedere moral, activ în discutarea și dezbaterea unor probleme care variază de la finanțarea internațională până la îngrijirea de zi, într-un cadru informat de o viziune comună a unei societăți bune; și o cetățenie capabilă să instituie reforme în instituțiile noastre economice și politice, astfel încât acestea să funcționeze în beneficiul comun al tuturor popoarelor.

Această revigorare a democrației nu este propusă ca un proiect idealist, ci ca o necesitate practică. Autorii scriu că nicăieri această nevoie nu este mai evidentă decât în sfera internațională, unde problemele depășesc capacitatea de rezolvare a unei singure națiuni.

Viața noastră economică este dominată de dinamica unei vaste piețe mondiale care nu poate fi controlată de acțiunea niciunui singur stat-națiune. Problemele de poluare a mediului depășesc granițele naționale. Proliferarea armelor nucleare amenință securitatea tuturor. Disparitățile uriașe în ceea ce privește bogăția și puterea la nivel mondial conduc la conflicte care pun în pericol sănătatea economică și securitatea politică în întreaga lume.

Într-o lume din ce în ce mai complexă și mai interdependentă, nu ne mai putem permite „să mergem pe drumul nostru”. Mai degrabă, trebuie să ne exercităm capacitatea de a dezvolta instituții care să recunoască interconectarea noastră, îndreptându-ne spre crearea „societății bune”, „în care binele comun este urmărirea binelui în comun.”

The Good Society, de Robert N. Bellah, Richard Madsen, William Sullivan, Ann Swidler și Steven M. Tipton (New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1991).