Ce schimbări sociale au dus la pierderea mentalității tribale?

Cartea acoperă principalele descoperiri sociologice care stau la baza pierderii mentalității noastre tribale și cum a apărut civilizația modernă.

În cea mai mare parte a istoriei noastre evolutive, oamenii au trăit în societăți de vânători-culegători, în care oamenii erau mult mai dependenți de relații strânse și de cooperare. Cu toate acestea, forțele agriculturii și ale industrializării sunt o mare parte din ceea ce ne-a îndepărtat de aceste comunități apropiate.

„Mai întâi agricultura, și apoi industria, au schimbat două lucruri fundamentale despre experiența umană. Acumularea proprietății personale le-a permis oamenilor să facă alegeri din ce în ce mai individualiste cu privire la viața lor, iar aceste alegeri au diminuat inevitabil eforturile de grup pentru un bine comun. Iar pe măsură ce societatea s-a modernizat, oamenii s-au trezit capabili să trăiască independent de orice grup comunal. O persoană care locuiește într-un oraș modern sau într-o suburbie poate, pentru prima dată în istorie, să parcurgă o zi întreagă – sau o viață întreagă – întâlnind mai ales persoane complet străine. Ei pot fi înconjurați de alții și totuși să se simtă profund, periculos de singuri.”

Aceste două forțe au adus mult bine în lume. Agricultura a crescut drastic cantitatea de hrană disponibilă în lume și a diminuat foametea și înfometarea. Industrializarea a adus, de asemenea, o mulțime de progrese tehnologice, cum ar fi transporturi mai rapide, comunicații mai bune și nenumărate alte aparate care au făcut viața mai ușoară și mai confortabilă.

În același timp, aceste luxuri au venit cu costuri. Deoarece oamenii pot trăi mai independent ca niciodată, nu ne mai bazăm pe grupuri apropiate pentru a ne întreține. Acesta este un motiv important pentru care mentalitatea tribală a scăzut, în special în civilizațiile occidentale.

Din punct de vedere materialist, mulți oameni stau mai bine ca niciodată. Dar am devenit, de asemenea, din ce în ce mai atomizați și mai individualiști și am pierdut un sentiment mai mare de identitate de grup.

Cum o societate mai bogată poate duce la izolare și singurătate

Interesant este faptul că, în societățile mai sărace, oamenii sunt mult mai dependenți unii de alții pentru a supraviețui ca specie – iar acest lucru poate fi ceva ce alimentează, de fapt, o mentalitate tribală mai puternică și un sentiment de unitate de grup. Aici, Sebastian Junger elaborează mai multe despre mecanismele unei societăți mai sărace și despre motivul pentru care acestea favorizează o mai mare coeziune de grup și cooperare:

„Mecanismul pare simplu: oamenii săraci sunt forțați să își împartă timpul și resursele mai mult decât oamenii bogați și, ca urmare, trăiesc în comunități mai apropiate. Proprietatea inter-condiționată vine cu propriile sale tensiuni – și cu siguranță nu este idealul american – dar este mult mai aproape de moștenirea noastră evolutivă decât bogăția. O persoană bogată care nu a fost niciodată nevoită să se bazeze pe ajutorul și resursele comunității sale duce o viață privilegiată care se situează cu mult în afara a mai mult de un milion de ani de experiență umană. Independența financiară poate duce la izolare, iar izolarea îi poate expune pe oameni la un risc mult mai mare de depresie și sinucidere. Acesta ar putea fi un schimb echitabil pentru o societate în general mai bogată – dar un schimb este.”

Cu cât o societate este mai bogată, cu atât este mai ușor pentru indivizi să trăiască independent. Acest lucru poate fi o binecuvântare uimitoare, mai ales dacă nu vă potriviți cu normele și valorile societății actuale. Permite mai mult individualism, diversitate și creativitate.

În același timp, această bogăție creează un compromis între individualism și colectivism. O societate extrem de individualistă își poate pierde adesea mentalitatea tribală, iar acest lucru face ca societățile mai bogate să se simtă din ce în ce mai izolate, singure și deconectate unele de altele.

Acesta este cu siguranță un compromis al agriculturii și industrializării moderne care nu poate fi ignorat, chiar dacă, în cele din urmă, merită pentru a maximiza viața umană și sustenabilitatea în rândul unor populații mai mari.

Dezastrele și catastrofele îi aduc pe oameni împreună

Există un vechi clișeu care spune că nimic nu aduce oamenii împreună ca un dușman comun și se pare că există mult adevăr în acest lucru.

Sociologul Emile Durkheim a fost unul dintre primii care a observat că atunci când țările europene intrau în război, problemele de sănătate mintală, cum ar fi depresia și sinuciderea, ar scădea adesea dramatic. Războiul le oferă adesea oamenilor o misiune și un scop comun care favorizează foarte mult o mentalitate tribală – un sentiment puternic că cineva are nevoie de ceilalți (în special de familia lor, de comunitatea lor și de națiunea lor).

Aceste constatări au fost coroborate de o mulțime de alte cercetări. De exemplu, în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, psihologii au descoperit modul în care cei mai afectați de război au experimentat cea mai puternică creștere a moralului civililor:

„Analiștii americani stabiliți în Anglia au monitorizat efectele bombardamentelor pentru a vedea dacă încep să apară fisuri în hotărârea germană și, spre surprinderea lor, au constatat exact contrariul: cu cât aliații bombardau mai mult, cu atât populația germană devenea mai sfidătoare. Producția industrială a crescut de fapt în Germania în timpul războiului. Iar orașele cu cel mai bun moral au fost cele care au fost bombardate cel mai tare, cum ar fi Dresda. Potrivit psihologilor germani care au comparat notele cu cele ale omologilor lor americani după război, orașele neatinse au fost cele în care moralul civililor a avut cel mai mult de suferit.”

Interesant este faptul că regiunile care au resimțit cel mai mult efectele războiului păreau să prezinte cea mai mare rezistență socială și moral civil. Citind acest lucru mi-a amintit cum s-a simțit New York-ul după atacurile devastatoare de la 11 septembrie 2001 – nu mai văzusem în toată viața mea atât de mult patriotism și mândrie de a fi american.

Psihologul Charles Fritz a fost surprins de aceste constatări și a început să studieze alte forme de dezastre și catastrofe. El a descoperit că aceste efecte de legătură nu au avut loc doar în timpul războiului, ci orice tip de dezastru – cum ar fi dezastrele naturale sau crizele economice – au avut, de asemenea, un efect puternic de legătură care a creat reziliență socială.

Dezastrele desființează adesea granițele sociale, cum ar fi venitul, rasa, religia și statutul socio-economic, și îi forțează pe oameni să se adune și să depindă unii de alții pentru supraviețuire – nu foarte diferit de istoria noastră evolutivă ca și comunități de vânători-culegători.

Cartea descrie dezastrele ca fiind crearea unei „comunități de suferinzi”:

„Teoria lui Fritz a fost că societatea modernă a perturbat grav benzile sociale care au caracterizat dintotdeauna experiența umană și că dezastrele îi împing pe oameni înapoi la un mod mai vechi, mai organic de relaționare. Dezastrele, a propus el, au creat o „comunitate de suferinzi” care le permite indivizilor să experimenteze o legătură extrem de liniștitoare cu ceilalți. În momentul în care oamenii se reunesc pentru a face față unei amenințări existențiale, a constatat Fritz, diferențele de clasă sunt șterse temporar, disparitățile de venit devin irelevante, rasa este trecută cu vederea, iar indivizii sunt evaluați doar prin ceea ce sunt dispuși să facă pentru grup. Este un fel de utopie socială trecătoare care, după părerea lui Fritz, este enorm de satisfăcătoare pentru omul obișnuit și de-a dreptul terapeutică pentru persoanele care suferă de boli mintale.”

Războaiele, dezastrele și catastrofele de toate tipurile par să aibă un efect de putere în crearea cooperării de grup și a unei mentalități tribale.

Aceste dezastre nu se transformă întotdeauna în anarhie și haos, în schimb, deseori îi readuc pe oameni la rădăcinile lor evolutive de a se aduna în grupuri strânse, de a se proteja unii pe alții și de a avea grijă unii de alții.

Înseamnă asta că avem nevoie de război și de dezastre pentru a ne uni ca popor? Sper că nu, dar aceste efecte sunt extrem de interesante pentru a ne gândi la ele.

Poate dacă putem identifica alte forme de „inamic comun” (cum ar fi salvarea planetei de schimbările climatice sau lupta împotriva sărăciei globale), putem folosi această putere a unui „inamic comun” pentru a aduce oamenii împreună fără a fi nevoie să creăm propriile noastre conflicte și lupte.

Cea mai importantă întrebare: Pentru cine ești dispus să mori?

Când faci parte dintr-un trib, înseamnă că ești dispus să faci orice pentru membrii acestuia. Este un sentiment adânc înrădăcinat de comunitate și de apartenență pentru care, în multe cazuri, ești dispus să mori dacă este necesar.

Potrivit lui Sebastian Junger, „Pentru cine ești dispus să mori?” este una dintre cele mai importante întrebări pe care ți le poți pune vreodată, mai ales în ceea ce privește mentalitatea tribală.

„Pentru ce ai risca să mori – și pentru cine – este poate cea mai profundă întrebare pe care și-o poate pune o persoană. Marea majoritate a oamenilor din societatea modernă reușesc să își petreacă întreaga viață fără a fi nevoiți să răspundă vreodată la această întrebare, ceea ce reprezintă atât o binecuvântare enormă, cât și o pierdere semnificativă. Este o pierdere pentru că faptul de a trebui să ne confruntăm cu această întrebare a fost, timp de zeci de milenii, una dintre modalitățile prin care ne-am definit pe noi înșine ca oameni.”

Când îi întrebați pe veteranii de război pentru ce au luptat, aceștia nu vă vor spune, de obicei, un principiu abstract precum „libertate”, „democrație” sau „egalitate”. În schimb, ei luptă pentru oameni reali. Ei luptă pentru camarazii lor. Ei luptă pentru familiile lor de acasă. Ei luptă pentru vecinii lor.

Triburile sunt legături de nezdruncinat între oameni reali.

Una dintre cele mai interesante descoperiri din cadrul cărții este cât de mulți veterani de război ajung de fapt să „rateze războiul” atunci când se întorc acasă. Le lipsesc legăturile de nezdruncinat pe care le aveau cu camarazii lor, precum și sentimentul unui sens și al unui scop comun. Le lipsește „mentalitatea tribală” care a dat vieții lor o misiune.

Cei mai răi dintre toți, când se întorc acasă, rareori simt că sacrificiile lor sunt apreciate. De fapt, lipsa „sprijinului social” este unul dintre cei mai puternici factori în apariția tulburării de stres posttraumatic.

„Practic toate mamiferele par să beneficieze de companie; chiar și șobolanii de laborator se recuperează mai repede după o traumă dacă sunt ținuți în cușcă cu alți șobolani, mai degrabă decât singuri. La oameni, s-a constatat că lipsa sprijinului social este de două ori mai fiabilă în prezicerea TSPT decât gravitatea traumei în sine. Cu alte cuvinte, ați putea fi ușor traumatizat – la fel ca, să zicem, o desfășurare obișnuită în Afganistan – și să suferiți PTSD pe termen lung pur și simplu din cauza lipsei de sprijin social acasă.”

Aceasta nu înseamnă că trebuie să susținem orbește fiecare război în care intră țara noastră, dar evidențiază importanța sprijinului social și a unei mentalități tribale.

În timp ce a spune „Susțin trupele” este mai bine decât nimic, de multe ori nu este suficient pentru a ajuta la reintegrarea acestor veterani în societatea noastră și pentru a-i face să se simtă doriți. Ceea ce trebuie să facem cu adevărat este să le oferim o șansă de a-și spune poveștile, să-i facem să se simtă ascultați și să știe că apreciem cu adevărat sacrificiul lor.

De asemenea, trebuie să le oferim veteranilor noștri un nou sens și un scop în viața lor. Dorința fundamentală a fiecărei ființe umane este să simtă că este nevoie de ei și să simtă că contribuie la societate. Mulți veterani pierd acest simț al sensului și scopului atunci când se întorc acasă și se trezesc fără loc de muncă și inutili.

Concluzie

Trib: On Homecoming and Belonging este o privire foarte pătrunzătoare asupra a ceea ce înseamnă să faci parte dintr-un trib. Este o dorință umană fundamentală de a te simți necesar pentru societatea ta și de a simți că poți contribui la un bine mai mare. Deși cartea nu are toate răspunsurile cu privire la modul de a crea un trib și de a cultiva această „mentalitate tribală”, te lasă cu multă hrană pentru gândire care îți va lumina viziunea asupra naturii umane și a ceea ce este necesar pentru a crea un sens și un scop comun.

.