”…i gamla dagar den första av de långhåriga nationerna, på vars halsar en gång i tiden de rödbruna lockarna flödade i högmodig stolthet; och de som med blod fredade de förbannade vilda Teutaterna, Hesus hemska helgedomar och Taranis altare, grymma som de som älskades av Diana, nordens gudinna; alla dessa vilar nu i fred. Och ni, ni barder, vars krigiska låtar sänder ner till fjärran tider berömmelsen av tappra gärningar i strid utförda, utgjuter i trygghet mer riklig sång. Medan ni, ni druider, när kriget var slut, till mysterier konstiga och förhatliga riter återvände: Ni är de enda som får känna till gudarna och stjärnorna eller inte känna till dem, ni är de enda som får känna till de avskilda lundarna som är er hemvist och de avlägset belägna skogarna. Om det ni sjunger är sant, söker människornas skuggor inte Erebus dystra hem eller dödens bleka riken, utan livets andedräkt styr fortfarande dessa kroppar i en annan tidsålder…” Lucan -Pharsalia 1stC AD

Lucans berömda berättelse försöker på några få rader sammanfatta hela den religiösa världsåskådningen hos de besegrade gallerna – en världsåskådning som han beskriver som en gång vild och farlig. Han nämner fyra gudar – Teutates, Hesus och Taranis, och mycket intressant ”Diana, nordens gudinna”. Det är kanske förvånande att han inte nämner de två gudar som enligt epigrafiska, numismatiska, litterära och historiska bevis tycks ha varit mycket framträdande i kelternas religiösa landskap: Bel(enos) och Lug.

Julius Caesar, initiativtagare till de ”härliga” händelser som återges i Pharsalia, hävdade att Merkurius var gallernas huvudgud:

”…De dyrkar som sin gudomlighet framför allt Merkurius och har många avbildningar av honom och betraktar honom som uppfinnare av alla konstarter, de anser att han är vägledare för deras resor och marscher och tror att han har ett stort inflytande över förvärvande av vinster och handelstransaktioner…”. (De Bello Gallico, bok 6)

Sekundärt nämner han att de också dyrkade Apollon, Mars, Jupiter och Minerva. ’Teutatis’, ’Esus’ och ’Taranis’ är de namn som Lucan ger för Caesars interpretatio romanum av ’Apollo’, ’Mars’ och ’Jupiter’, men i Pharsalia ersätter han ’Minerva’ med ’Diana’. Med tanke på att han skrev nästan 100 år efter Caesars erövring av Gallien är det rimligt att säga att han kan ha haft bättre information, men det framgår tydligt av tonen i Pharsalia att Lucan ansåg att den kontinentala keltiska kulturen (med undantag naturligtvis för den poetiska konsten) redan till stor del hade krossats och ersatts av romarna. Hur är det då med den galliska ”Merkurius” som Caesar nämner? Om detta verkar han – vid första anblicken – vara tyst, men en analys avslöjar en mer intressant aspekt:

Det är ganska självklart från Pharsalia att Lucan har använt Caesar som källa, om än uppdaterad med namnen på de inhemska gudarna. Lucans version börjar dock inte med ett omnämnande av Merkurius utan med anspelningarna på de överdrivet stolta barbarerna och deras eldiga flödande hårlockar. Stolthet, som man säger, kommer före fall – och det kanske största och mest kända exemplet på detta för människorna i den antika romerska världen var historien om Alexander av Makedonien – vars ambitioner på ett så berömt sätt översteg hans förmåga att överleva sina erövringar. Kelterna var väl medvetna om Alexander – de använde hans bild på nästan alla sina mynt.

En hornad Alexander från ett mynt från Sequani (Jurabergen, Frankrike)

Vad är kopplingen mellan kelter, romersk kvicksilver och Alexander? Caesars uttalande om de ”många bilderna” av Merkurius är intressant när man betänker att de vanligaste bilderna som skapades av kelterna uppenbarligen inte var statyära idoler, utan mynt. För romarna och grekerna var Merkurius (Hermes) handelns och hantverkets gud och sågs i allmänhet som vad Platon skulle ha kallat Daemone eller en andlig mellanhand mellan människan och gudarna. Han var också en gud för poeter som Lucan, vilket kanske är anledningen till att Lucan hedrar honom med en form av omskrivning när han upprepar Caesars redogörelse för den keltiska religionen. Merkurius var också den psykopomp som förmedlade de dödas själar på deras mystiska resa – något som var av centralt intresse för den keltiska religionen och som Lucan påpekar. Han avbildades vanligen i en bevingad solhatt eller petasus och med bevingade skor. Det är därför inte otänkbart att likheten mellan myntens ikonografi av den ”hornade Alexander” och de bilder av Merkurius som var vanliga i den grekiska och romerska världen ledde till Caesars påstående att gallerna vördade Merkurius som sin huvudgud. På den gallo-romerska ”Båtmännens pelare” från Lutetia (nuvarande Paris) vid Seine förekommer den hornade figuren ”Cernunnos”. Observera att hans horn är prydda med ringar – möjligen en symbol för den äldre formen av keltiska pengar innan mynt blev populära:

Hornad figur från ’Båtmännens pelare’, med namnet ’Cernunnos’.

”Cernunnos” är ett namn som uppenbarligen härstammar från det keltiska namnet för ’soldat’ (Cern), och han tycks bära en hjälm med en hjorthjälm med hjortron på: Bilden av hjorten med prydda horn är särskilt förknippad med ”brunsten” under vilken strider uppstår om parningsrättigheter, vanligen vid territoriella gränser, t.ex. på slätter nära flodövergångar (t.ex. striderna i den irländska episka berättelsen Tain bo Culainge). I en krigare-pastoralistkultur är kopplingen mellan strider och fruktsamhet tydlig i denna bild. På samma sätt är grenen en symbol för fruktsamhet i mer jordbrukande och agrara samhällen, och den användes flitigt i grekisk och romersk ikonografi. I själva verket kombinerar hornslingan båda bilderna på grund av sin form. Vingar är också grenade, liksom blixtar och floder. Pillar des Nautes är översvämmad av romersk-keltisk synkretism.

So – rikedomens och fruktbarhetens gud som Caesar liknade vid Merkurius och lät göra ”många avbildningar” av honom representerades med hjälp av den traditionella bilden av Alexander med en kornbuk på huvudet. Lucans tredubbla uppsättning namn: Teutates, Hesus och Taranis (och deras ”blodiga” altare) kan mycket väl alla vara en ”trippelaspekt” av den som han lämnar utan namn, och retar oss med sin påtagliga omskrivning av den underliggande gudomlighet som han måste ha insett var representerad. Lucan var en smart pojke, och gudarna (utan tvekan Merkurius själv) skulle ta emot honom i Elysium vid ung ålder – ett ”rock and roll”-liv och en ”rock and roll”-död.

Men hur är det med ”Belenos”? Eller, för den delen, ”Lugus”? Vad sägs till och med om förfädersguden Caesar, som Caesar påpekade att han kallades (eller liknade) Dis Pater…. Kan de alla vara en och samma person?

När det gäller likhet med Merkurius är det Lug(us) som vanligen har fått denna ära, och för vilken det har funnits paralleller i mytologin hos de ”överlevande” keltiska språkkulturerna i Wales (Lleu) och Irland (Lugh), som båda förknippas med hantverk. Lug (liksom Belenos) förekommer i ortnamn och inskriptioner från hela den atlantiska europeiska världen och in i Donaubäckenet.

Bevis för Belenos’ framträdande ställning finns i stam- eller släktgruppsbeteckningar som ”Belgae” och i personnamn som det för den brittiske kungen Cunobellin(us) (1:a århundradet e.Kr.). I den tidigmedeltida ”Harleian Genealogies” (British Library Harleian MS 3859) om kungarna i västra Storbritannien (Wales) och ”Henn Ogled” (Old North – södra Skottland ned till Lancashire) nämns ”Beli” och hans hustru ”Anna” som de yttersta förfäderna till kung Owen av Gwynedd. Anna sägs till och med (liksom Brighid på Irland) vara en släkting till Jungfru Maria – ytterligare ett bevis på försök till tidig kristnande försök till synkronisering med bibliska berättelser:

”…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …”

I samband med romaniseringen av de barbariska keltiska kulturerna skulle dyrkan av Bel/Belenos komma att gå upp i Apollokulten, vilket visar att Bel/Belenos var en öppen solgudom.

Stenen i den romersk-brittiska helgedomen Minerva Aquae Sulis i Bath visade detta magnifika huvud av Apollo Grannus. Lägg märke till hårets ”solstrålar” och skäggets ”vattniga” utseende…

Apollon Grannus’ koppling till Mars vid olika kurortshelgedomar i den romersk-keltiska världen upprätthåller den martialiska kopplingen till kelternas älskade ikon för krigare/solguden Alexander, vars erövringar (och misslyckanden) hade inspirerat den keltiska invasionen av Balkan, Thrakien, Makedonien, Grekland och Frygien på 300-talet f.Kr. På vissa av dessa avbildas den ”keltiska” Mars ibland också i en klädsel som vi snarare skulle förknippa med Merkurius, vilket visar på en synkronisering mellan de två romerska gudarna i det keltiska tänkesättet:

En ”keltisk Mars” – observera det kombinerade bildspråket av Merkurius och krigaren

Vissa avbildningar visar till och med Mars med vingar – kanske en bekväm andlig representation av vad kelterna önskade: Döden i en ärofylld strid och en ”autopsykopompisk” flykt till den andra världen.

En ”bevingad Mars” – En bevingad figur finns också på några keltiska mynt från första århundradet före Kristus. Den avbildade hästen är också ibland bevingad.

Den gissning som jag vill ta upp igen är följande:

Att de atlantiska européerna före romarna hade en huvudsakligen duoteistisk religion som bestod av en gud och en gudinna som var och en hade en ”trefaldig” identitet. Införandet av den romerska kulturen och sedan överlagringen av kristendomen skapade ett ”keltiskt panteon” som i själva verket aldrig riktigt existerade. ”Lugh”, ”Belenos”, ”Teutates”, ”Esus”, ”Taranis” var alla epitet för samma solgudom som ledde de dödas själar till sina destinationer i den andra världen. Hans följeslagare Diana (De Áine) hade liknande epitet och förknippades med den världsliga skapelsen och manifestationen.