En indisk sadhu med tiggarskål och heliga böcker.

I hinduismen avser termerna sadhu, swami och sannyasi renunciater och andliga mästare som vanligen har lämnat alla materiella tillhörigheter bakom sig för att leva i skogar, tempel och grottor över hela Indien. Ordet ”Sadhu” är den allmänna termen för en hinduisk asketiker som har gett upp jakten på de tre första hinduiska målen i livet: kama (njutning), artha (rikedom och makt) och till och med dharma (plikt), för att enbart ägna sig åt att uppnå moksha (befrielse) genom meditation och kontemplation av Gud. Titeln Swami kan bokstavligen översättas som ”ägare av sig själv” och betecknar fullständig behärskning av instinktiva och lägre drifter. Många yogis och gurus (lärare) inom den hinduiska traditionen har titeln Swami som ett tecken på respekt som betecknar andlig fulländning.

Heliga män och kvinnor har länge spelat en viktig roll i den indiska kulturen och de religiösa traditionerna. Som ett resultat av detta finns det en mängd olika hinduiska termer som används för att beteckna religiösa mendikanter. De mest kända termerna är ”yogis” (de som utövar yoga), ”guruer” (de som skingrar det andliga mörkret), ”sadhus” (medicinare), ”swamis” (andliga mästare), ”rishis” (siare) och ”sannyasis” (avfällingar). Antalet av dessa termer är ett tecken på de heliga männens och kvinnornas betydelse i det indiska livet än idag.

Sadhus och Swamis i det indiska samhället

Sadhus och Swamis intar en unik och viktig plats i det hinduiska samhället. Vediska textdata tyder på att asketism i Indien – i former som liknar den som utövas av sadhus idag – går tillbaka till 1700 f.Kr. Sålunda representerar dagens sadhus i Indien sannolikt den äldsta sammanhängande traditionen av monastisk mystisk praktik i världen.

Traditionellt sett var det fjärde och högsta stadiet (asrama) i livet inom den klassiska hinduismen att bli sannyasi eller sadhu, då män, vanligen över sextio år, avstod från världen och genomgick en rituell död (och en symbolisk återfödelse) i jakten på moksha. Minst tre förutsättningar måste vara uppfyllda innan man kunde avlägga detta försakelselöfte – man måste ha fullgjort sina plikter mot familj och förfäder, håret skulle ha blivit grått och man skulle ha försäkrat sig om en sonson som kunde fortsätta de obligatoriska familjeritualerna.

Det uppskattas att det finns flera miljoner sadhus i Indien i dag. Förutom att ge religiös undervisning och välsignelser till lekmän kallas sadhus ofta för att döma i tvister mellan individer eller ingripa i konflikter inom familjer. Sadhus anses också vara levande förkroppsliganden av det gudomliga och bilder av vad det mänskliga livet enligt hinduisk uppfattning verkligen handlar om – religiös upplysning och befrielse från cykeln av födelse och död (Samsara). Man tror också att sadhusens stränga praxis hjälper dem att bränna av sin egen och hela samhällets karma. Eftersom de anses vara till nytta för samhället hjälper många människor sadhus med donationer. I stort sett är sadhus fortfarande allmänt respekterade, vördade och till och med fruktade, särskilt för sina förbannelser. I Indien är dock vördnaden för sadhus inte alls universell. Sadhus har ofta betraktats med en viss misstänksamhet, särskilt bland Indiens stadsbefolkning. I populära pilgrimsstäder kan det vara ett sätt att utge sig för att vara en ”sadhu” att skaffa sig inkomster för tiggare som knappast kan betraktas som ”fromma”. Vissa sadhus fejkar helig status för att vinna respekt, men de upptäcks normalt av sanna sadhus.

Vara sadhu

I den klassiska, sanskritlitteraturen inom den hinduiska traditionen beskrivs det att bli en sadhu som det fjärde stadiet i livet efter att ha levt som student, husbonde (där man är gift och bildar familj) och experimenterat med socialt tillbakadragande. Ritualerna för att bli en sadhu varierar beroende på sekt, men i nästan alla sekter initieras en sadhu av en guru, som ger den initierade ett nytt namn och ett mantra, ett heligt ljud eller en helig fras, som i allmänhet endast är känt av sadhu och guru och som kan upprepas av den initierade som en del av den meditativa praktiken. (Gurun är en viktig figur i alla asketiska traditioner och likställs ofta med Gudomen. Tjänstgöring till gurun, även i de mest enkla formerna, anses vara en väsentlig form av andlig praktik). Invigningen kan också kräva att en sadhu symboliskt iscensätter sin egen död och begravning innan han går in i sadhu-kallelsen. Den rituella invigningen inom Dandi-sekten, en underavdelning av Shaiva Dashnami-traditionen, innebär att aspirerande sadhus kremerar avbildningar av sig själva som representerar ett nytt liv. Sadhus anses vara döda för sina tidigare liv. Det är dock också sant att många sekter består av män som har avstått tidigt i livet – ofta i slutet av tonåren eller i början av 20-årsåldern. I många fall flyr de som väljer sadhu-livet från familjesituationer eller ekonomiska situationer som de har funnit ohållbara. Men i allmänhet erkänns det som en svår livsstil att bli sadhu och det är en väg som följs av få.

Sadhu-livet

En sadhu som utför namaste i Madurai, Indien.

Livsformerna för sadhus i det samtida Indien varierar enormt. Vissa sadhus lever i ashrams och tempel mitt i storstadsområdena, i hyddor i utkanten av byarna, i grottor i de avlägsna bergen. Andra lever ett liv i ständig pilgrimsfärd och flyttar utan uppehåll från en stad, en helig plats till en annan. Vissa sadhus lever med en eller två lärjungar, andra lever ensamma, medan andra lever i stora gemensamma institutioner. För vissa är sadhuidentitetens band, brödraskapet eller systerskapet med andra asketiker, mycket viktigt, för andra inte.

Strängdheten i de andliga praktiker som samtida sadhus ägnar sig åt varierar också mycket. Bortsett från de mycket få som ägnar sig åt de mest dramatiska, slående åtstramningarna – att stå på ett ben i flera år i sträck, att vara tyst i ett dussin år – ägnar sig de flesta sadhus åt någon form av hängiven tillbedjan, hatha-yoga, fasta osv. Även om vissa asketiska sekter har fastigheter som genererar inkomster för att försörja medlemmarna är de flesta sadhus beroende av donationer från lekmän; fattigdom och hunger är ständigt närvarande realiteter för många sadhus. Sadhu-livets hårdhet avskräcker många från att följa sadhus väg. Många sadhus har skrivits in i Guinness World Records för prestationer av maratonuthållighet, inklusive att stå i 17 år, stanna på samma plats i mer än två decennier, krypa 1400 km och många liknande ansträngningar, i sin strävan att uppnå befrielse.

Sålunda är sadhus inte enhetliga i sin praktik. Vissa lever ensamma i bergen i flera år i taget och äter bara bananer. Andra går runt med en hand i luften i årtionden tills fingrarna drar sig tillbaka till en stump. Ytterligare andra deltar i den religiösa konsumtionen av charas, som liknar marijuana, och begrundar den kosmiska naturen och Guds närvaro i rökmönstren.

Det finns nakna Naga (Digambar, eller ”himmelsbeklädd”) sadhus med tjocka dreadlocks, eller Jata, som bär svärd. Aghora-sadhus kan bo på kyrkogårdar som en del av sin heliga väg. Den indiska kulturen tenderar att betona ett oändligt antal vägar till Gud, så att sadhus, och de olika sorters sadhus som finns, alla har sin plats.

En del sadhus påstås praktisera svart magi eller örtmedicin och dela ut botemedel till lokalsamhället, avlägsna onda ögon eller välsigna ett äktenskap. För många sadhus är konsumtionen av cannabis – i form av marijuana, hasch eller den ätbara bhang – en central del av livet, särskilt när de interagerar med sina asketiska kohorter. Cannabis tillmäts en religiös betydelse av många sadhus; även om många Vaishnava-sadhus röker det, är cannabis nära förknippat med Shiva och sägs vara hans ”prasad”, en form av hans nåd, och göra det möjligt att delta i hans väsen. Att röka cannabis sägs också främja känslan av ”vairagya”, eller lidelsefrihet, och separation från den vanliga sociala världen, dess bekvämligheter och frestelser – tillstånd som är centrala för sadhus existens. Att röka cannabis markerar också att sadhus intar en annan plats än sina icke asketiska kamrater.

Kända Swamis

De flesta sadhus nöjer sig med att förbli ödmjuka asketiker, undviker världsliga angelägenheter och arbetar flitigt i jakten på andlig frigörelse. Vissa sadhus har dock stigit till nationell och internationell uppmärksamhet som ett resultat av sina ansträngningar att hjälpa de fattiga och förtryckta. På grund av deras offentliga erkännande som andliga lärare och sociala reformatorer kallas dessa personer ofta swamis och de är kanske inte lika rigorösa i sin asketiska praktik som andra sadhus. Det finns således minst två tolkningar av ”världslig avkoppling” bland swamis: vissa betonar fullständigt avståndstagande från den materiella världen medan andra avstår från avståndstagande till personlig vinning men engagerar sig ändå i politiska och sociala frågor för att gynna mänskligheten (och andra levande varelser). Följaktligen engagerar sig många swamis i politiska och sociala insatser för att lindra sociala problem.

I sin bok Autobiography of a Yogi förklarar Paramahansa Yogananda, den store indiske yogin och gurun, det bakomliggande resonemanget för de swamis som engagerar sig i socialt arbete:

”Idealet om osjälvisk tjänst till hela mänskligheten och om att avstå från personliga band och ambitioner leder till att flertalet swamis engagerar sig aktivt i humanitärt och pedagogiskt arbete i Indien, eller ibland i främmande länder. En swami ignorerar alla fördomar om kast, trosbekännelse, klass, hudfärg, kön eller ras och följer föreskrifterna om mänskligt broderskap. Hans mål är absolut enhet med Anden. Genom att genomsyra sitt vakna och sovande medvetande med tanken ”Jag är han” vandrar han nöjt omkring, i världen men inte av den. Endast på detta sätt kan han rättfärdiga sin titel swami – en som försöker uppnå förening med Swa eller Självet. Det är onödigt att tillägga att inte alla formellt titulerade swamis är lika framgångsrika när det gäller att nå sitt höga mål.”

Några kända swamis i modern tid är Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sadhu-sekter

Det finns två primära sekteristiska uppdelningar inom sadhu-samhället: Shaiva sadhus, asketiker som ägnar sig åt guden Shiva, och Vaishnava sadhus, renässansmänniskor som ägnar sig åt guden Vishnu och/eller hans inkarnationer, som inkluderar Rama och Krishna. Mindre talrika än dessa två sekter är Shakta sadhus, som ägnar sig åt gudinnan – eller Shakti, den gudomliga energin – i en eller annan form. Inom dessa allmänna indelningar finns många sekter och undersekter, som återspeglar olika linjer och filosofiska skolor och traditioner (ofta kallade ”sampradayas”).

Den största Shaiva sampradaya kallas Dashnami – eller Tio namn; sadhus i sekten tar ett av de tio namnen som en benämning vid invigningen. Sekten sägs ha bildats av filosofen och avståendet Shankara, som tros ha levt på 700-talet e.Kr., även om hela sektens bildningshistoria inte är klarlagd. Vaishnava-sekten med det största antalet medlemmar – och faktiskt den största sadhu-sekten i dagens Indien – är Ramanandi-sekten, som sägs ha grundats av en medeltida lärare i bhakti, eller hängivenhet, vid namn Ramananda.

Shaiva-sadhus kallas ”samnyasis”, de som har avsagt sig, eller lagt ner, medan vaishnavas kallar sig själva för ”vairagis”, eller de som är sakpolitiskt tysta. Termerna återspeglar de två gruppernas olika världsåskådningar: Shaivas asketiska filosofi och försakelse är på många sätt strängare och radikalare än Vaishnavas filosofi. Den asketiska världsbilden hos Shaiva betonar en radikal separation från den vanliga sociala världen och ett fullständigt engagemang för befrielse från ”samsara”, världen av födelse och död, komma och gå, medan Vaishnavas betonar att de ska förbli engagerade i den icke-sadhu sociala världen genom medmänsklig service.

Och även om sadhus skenbart lämnar kasten bakom sig vid initieringen, påverkar de initierades kastbakgrund de sekter som de antas till; vissa asketiska grupper, såsom Dandis inom Dashnami sampradaya, består endast av män av brahminfödd börd, medan andra grupper antar människor från en mängd olika kastbakgrunder.

Det finns kvinnliga sadhus – kända som ”sadhvis” – inom många sekter. I många fall är de kvinnor som tar sig an ett liv av avstående änkor, och dessa typer av sadhvis lever ofta avskilda liv i asketiska sammanslutningar. Sadhvis betraktas ofta som manifestationer eller former av gudinnan, eller Devi, och hedras som sådana. Det har funnits ett antal karismatiska sadhvis som har blivit berömda som religiösa lärare i dagens Indien.

Den största sammankomsten av sadhus i Indien, känd som Kumbh Mela, äger rum vart fjärde år på en av fyra platser längs heliga floder i Indien, inklusive den heliga floden Ganges. Sadhus av alla sekter deltar i denna återförening. Miljontals pilgrimer som inte är sadhus deltar också i festivalerna, och Kumbh Mela sägs vara den största sammankomsten av människor i ett enda syfte på planeten.

Totalt sett är sadhus för den genomsnittlige hinduen en vandrande påminnelse om det gudomliga och de tillåts i allmänhet fri passage på Indiens tåg.

• Allsop, Marcus. Western Sadhus and Sannyasins in India. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. Indiens gurus. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042