Vilka sociala förändringar ledde till förlusten av stammentaliteten?

Boken behandlar de viktigaste sociologiska rönen bakom förlusten av vår stammentalitet och hur den moderna civilisationen har uppstått.

Under större delen av vår utvecklingshistoria levde människan i jägar- och samlaresamhällen där människor var mycket mer beroende av nära relationer och samarbete. Jordbrukets och industrialiseringens krafter är dock en stor del av det som lett oss bort från dessa nära samhällen.

”Först jordbruket, och sedan industrin, förändrade två grundläggande saker om den mänskliga erfarenheten. Ackumulationen av personlig egendom gjorde det möjligt för människor att göra alltmer individualistiska val om sina liv, och dessa val minskade oundvikligen gruppens ansträngningar för ett gemensamt bästa. Och i takt med att samhället moderniserades fann sig människor i stånd att leva oberoende av varje gemensam grupp. En person som bor i en modern stad eller förort kan för första gången i historien gå igenom en hel dag – eller ett helt liv – och oftast möta helt främmande människor. De kan vara omgivna av andra och ändå känna sig djupt, farligt ensamma.”

Dessa två krafter har medfört mycket gott för världen. Jordbruket har drastiskt ökat den mängd mat som finns tillgänglig för världen och minskat svält och hungersnöd. Industrialiseringen har också medfört många tekniska framsteg som snabbare transporter, bättre kommunikation och otaliga andra apparater som har gjort livet enklare och bekvämare.

Samtidigt har denna lyx kommit med kostnader. Eftersom människor kan leva mer självständigt än någonsin tidigare är vi inte längre beroende av nära grupper för att försörja oss. Detta är en stor anledning till att stammentaliteten har minskat, särskilt i de västerländska civilisationerna.

Från en materialistisk synvinkel har många människor det bättre än någonsin tidigare. Men vi har också blivit alltmer atomiserade och individualistiska och har förlorat en större känsla av gruppidentitet.

Hur ett rikare samhälle kan leda till isolering och ensamhet

Interessant nog är människor i fattigare samhällen mycket mer beroende av varandra för att överleva som art – och detta kan vara något som faktiskt ger näring åt en starkare stammesmentalitet och känsla av gruppens enighet. Här utvecklar Sebastian Junger mer om mekanismerna i ett fattigare samhälle och varför de främjar större gruppsammanhållning och samarbete:

”Mekanismen verkar enkel: fattiga människor är tvungna att dela med sig av sin tid och sina resurser mer än vad rika människor är, och som ett resultat av detta lever de i närmare gemenskaper. Interrelationell egendom kommer med sina egna påfrestningar – och är verkligen inte det amerikanska idealet – men det ligger mycket närmare vårt evolutionära arv än rikedom. En rik person som aldrig har behövt förlita sig på hjälp och resurser från sitt samhälle lever ett privilegierat liv som ligger långt utanför mer än en miljon år av mänsklig erfarenhet. Ekonomiskt oberoende kan leda till isolering, och isolering kan ge människor en kraftigt ökad risk för depression och självmord. Detta kan vara ett rättvist byte för ett allmänt rikare samhälle – men det är ett byte.”

Jo rikare ett samhälle är, desto lättare är det för individer att leva självständigt. Detta kan vara en fantastisk välsignelse, särskilt om du inte passar in i ditt nuvarande samhälles normer och värderingar. Det möjliggör mer individualism, mångfald och kreativitet.

Men samtidigt skapar denna rikedom en avvägning mellan individualism och kollektivism. Ett starkt individualistiskt samhälle kan ofta förlora sitt stamtänkande, och detta leder till att rikare samhällen känner sig allt mer isolerade, ensamma och bortkopplade från varandra.

Det här är definitivt en kompromiss av modernt jordbruk och industrialisering som inte kan ignoreras, även om det i slutändan är värt det för att maximera mänskligt liv och hållbarhet bland större populationer.

Desaster och katastrofer för människor samman

Det finns en gammal klyscha som säger att ingenting för människor samman som en gemensam fiende, och det visar sig att det ligger mycket sanning i detta.

Sociologen Emile Durkheim var en av de första som märkte att när europeiska länder gick ut i krig så minskade ofta psykiska hälsoproblem som depression och självmord drastiskt. Krig ger ofta människor ett gemensamt uppdrag och syfte som är mycket gynnsamt för en stammentalitet – en stark känsla av att man behövs av andra (särskilt av sin familj, sitt samhälle och sin nation).

Dessa resultat har bekräftats av en hel del annan forskning. Under andra världskriget upptäckte psykologer till exempel hur de som drabbades hårdast av kriget upplevde den starkaste uppsvinget i den civila moralen:

”Amerikanska analytiker baserade i England övervakade effekterna av bombningarna för att se om det började synas några sprickor i den tyska beslutsamheten, och till deras förvåning fann de precis tvärtom: ju mer de allierade bombade, desto mer trotsig blev den tyska befolkningen. Industriproduktionen ökade faktiskt i Tyskland under kriget. Och de städer med högst moral var de städer – som Dresden – som bombades hårdast. Enligt tyska psykologer som jämförde anteckningar med sina amerikanska motsvarigheter efter kriget var det de orörda städerna där den civila moralen led mest.”

Interessant nog verkade de regioner som upplevde effekterna av kriget mest uppvisa störst social motståndskraft och civilmoral. När jag läste detta påminde det mig om hur New York kändes efter de förödande attackerna den 11 september – jag hade aldrig sett så mycket patriotism och stolthet över att vara amerikan tidigare i hela mitt liv.

Psykologen Charles Fritz blev överraskad av dessa resultat och började studera andra former av katastrofer och katastrofer. Han upptäckte att dessa bindningseffekter inte bara inträffade under krig, utan att alla typer av katastrofer – såsom naturkatastrofer eller ekonomiska kriser – också hade en kraftfull bindningseffekt som skapade social motståndskraft.

Katastrofer bryter ofta ner sociala gränser som inkomst, ras, religion och socioekonomisk status, och de tvingar människor att samlas och vara beroende av varandra för att överleva – inte alltför olikt vår evolutionära historia som jägar- och samlaresamhällen.

Boken beskriver katastrofer som att de skapar en ”gemenskap av lidande”:

”Fritz teori var att det moderna samhället allvarligt har stört de sociala band som alltid har kännetecknat den mänskliga erfarenheten, och att katastroferna driver människor tillbaka till ett mer uråldrigt, organiskt sätt att förhålla sig till varandra. Katastrofer, föreslog han, skapade en ”gemenskap av lidande” som gör det möjligt för individer att uppleva en oerhört betryggande koppling till andra. När människor samlas för att möta ett existentiellt hot, konstaterade Fritz, utplånas klassskillnader tillfälligt, inkomstskillnader blir irrelevanta, ras förbises och individer bedöms helt enkelt utifrån vad de är villiga att göra för gruppen. Det är ett slags flyktig social utopi som, menade Fritz, är enormt glädjande för genomsnittsmänniskan och rent av terapeutiskt för människor som lider av psykisk ohälsa.”

Krig, katastrofer och katastrofer av alla slag tycks ha en kraftfull effekt när det gäller att skapa gruppsamarbete och en stammesmentalitet.

Dessa katastrofer utvecklas inte alltid till anarki och kaos, i stället för de ofta människor tillbaka till sina evolutionära rötter som går ut på att slå sig samman i tighta grupper, hålla varandra om ryggen och ta hand om varandra.

Betyder detta att vi behöver krig och katastrofer för att komma samman som ett folk? Jag hoppas inte det, men dessa effekter är oerhört intressanta att tänka på.

Kanske om vi kan identifiera andra former av en ”gemensam fiende” (som att rädda planeten från klimatförändringar eller bekämpa den globala fattigdomen), kan vi använda denna kraft hos en ”gemensam fiende” för att föra människor samman utan att behöva skapa våra egna konflikter och stridigheter.

Den viktigaste frågan: Vem är du villig att dö för?

När du tillhör en stam innebär det att du är villig att göra vad som helst för dess medlemmar. Det är en djupt rotad känsla av gemenskap och tillhörighet som man i många fall är villig att dö för om det behövs.

Enligt Sebastian Junger är ”Vem är du villig att dö för?” en av de viktigaste frågorna du någonsin kan ställa dig själv, särskilt när det gäller en stammentalitet.

”Vad skulle du riskera att dö för – och för vem – är kanske den mest djupgående fråga en person kan ställa sig själv. Det stora flertalet människor i det moderna samhället kan passera hela sina liv utan att någonsin behöva besvara den frågan, vilket är både en enorm välsignelse och en betydande förlust. Det är en förlust eftersom det att behöva möta den frågan i tiotals årtusenden har varit ett av de sätt på vilka vi har definierat oss själva som människor.”

När man frågar krigsveteraner vad de kämpade för brukar de inte berätta någon abstrakt princip som ”frihet”, eller ”demokrati” eller ”jämlikhet”. I stället kämpar de för verkliga människor. De kämpar för sina kamrater. De kämpar för sina familjer hemma. De kämpar för sina grannar.

Stammar är obrytbara förbindelser mellan verkliga människor.

En av de mest intressanta upptäckterna i boken är hur många krigsveteraner som faktiskt slutar med att ”sakna kriget” när de kommer hem. De saknar de oförstörbara band de hade med sina kamrater och känslan av en gemensam mening och ett gemensamt syfte. De saknar den ”stammentalitet” som gav deras liv ett uppdrag.

Sämst av allt är att när de kommer hem känner de sällan att deras uppoffringar uppskattas. Faktum är att avsaknaden av ”socialt stöd” är en av de starkaste faktorerna för uppkomsten av posttraumatiskt stressyndrom.

”Praktiskt taget alla däggdjur verkar gynnas av sällskap; till och med laboratorieråttor återhämtar sig snabbare från ett trauma om de hålls i bur tillsammans med andra råttor i stället för ensamma. Hos människor har bristen på socialt stöd visat sig vara dubbelt så tillförlitlig när det gäller att förutsäga PTSD som svårighetsgraden av själva traumat. Med andra ord kan man vara lindrigt traumatiserad – i nivå med till exempel en vanlig utplacering i Afghanistan – och drabbas av långvarig PTSD helt enkelt på grund av brist på socialt stöd i hemlandet.”

Detta betyder inte att vi blint måste stödja varje krig som vårt land går in i, men det belyser vikten av socialt stöd och en stammentalitet.

Och även om det är bättre än ingenting att säga ”jag stöder trupperna” är det ofta inte tillräckligt för att hjälpa till att återintegrera dessa veteraner i vårt samhälle och få dem att känna sig önskade. Vad vi verkligen behöver göra är att ge dem en chans att berätta sin historia, få dem att känna sig hörda och låta dem veta att vi verkligen uppskattar deras uppoffringar.

Vi måste också ge våra veteraner en ny känsla av mening och syfte i sina liv. Den grundläggande önskan hos varje människa är att känna att de behövs och att känna att de bidrar till samhället. Många veteraner förlorar denna känsla av mening och syfte när de kommer hem och finner sig själva arbetslösa och onödiga.

Slutsats

Tribe: On Homecoming and Belonging är en mycket insiktsfull inblick i vad det innebär att vara en del av en stam. Det är en grundläggande mänsklig önskan att känna sig behövd av sitt samhälle och känna att man kan bidra till ett större bästa. Även om boken inte har alla svar på hur man skapar en stam och odlar denna ”stammentalitet”, lämnar den dig med en hel del att tänka på som kommer att upplysa din syn på människans natur och vad som krävs för att skapa en gemensam mening och ett gemensamt syfte.