Och även om Huldrych Zwinglis reformerta teologi visar på inflytande från skolastiken är den i första hand en produkt av den nya läran. Under sina tidiga år hade Zwingli en förkärlek för skolmännen, däribland Duns Scotus, men han avvek från via antiqua genom att attraheras av humanismen hos parisaren Jacques Lefèvre d’Étaples och medlemmarna i den florentinska akademin, särskilt neoplatonisten Marsilio Ficino. Genom att umgås med Erasmus fick han ett filologiskt och exegetiskt intresse för Skrifterna och de tidiga vittnena till traditionen, Origenes, Hieronymus, Gregorius av Nyssa, Gregorius av Nazianzus, Kyrillus av Alexandria och Johannes Chrysostomos; först senare föll han för Augustinus’ förtrollning. Som ett resultat av denna hänsyn till kyrkans tidiga århundraden blev Zwingli primitivistisk i sitt teologiska tänkande och leddes till ett ikonoklastiskt förkastande av statyer, krucifix, altare, orglar, rökelse och alla de liturgiska funktioner som uppstod under medeltiden. Predikstolen ersatte altaret, och en nattvardsgudstjänst som utfördes på ett naket träbord med träkärl ersatte mässoffret.

Bibliocentrism. I en parallell utveckling framträdde hans tilltro till Skrifterna som enda norm och auktoritet i trosfrågor; dessa skulle tolkas privat av alla kristna, så att ”varje bondes stuga är en skola där Gamla och Nya Testamentet kan läsas; detta är den högsta konsten (der höchste Kunst )”. (Corpus reformatorum 3:463.3.) Genom att skilja mellan det inre ordet (tron) och det yttre ordet (läsning och förkunnelse av evangeliet) lärde Zwingli att tron inte belyses direkt av det yttre ordet utan av Kristus själv, som redan är etablerad i den mänskliga anden genom tron: Sic verbum per nos praedicatum non facit credentes, sed Christus intus docens (Schuler och Schulthess, 6:702). På så sätt förkastade han ett objektivt magisterium, eller någon överpersonlig auktoritet i skrifttolkningar, och ersatte i stället de subjektiva faktorerna i den religiösa erfarenheten. I sina egna skriftliga skrifter antog han en metaforisk och retorisk exegetik snarare än en bokstavlig (som bland skolastikerna) eller moralisk (som hos Martin Luther).

Eklesiologi. I den zwinglianska ecklesiologin har kyrkan två aspekter: den är osynlig (idealisk) och omfattar alla utvalda i Gud, och den är också synlig eller förnuftig (empirisk) och består av dem som bekänner sin tro och är undertecknade med dopet i allians med Gud. Zwingli var imponerad av dynamiken i den primitiva kyrkan, särskilt i Korint, och förkastade varje hierarkisk struktur som ett hinder för nådens flöde genom hela den kristna kroppen. Han medgav dock behovet av en pastor som undervisar och inspirerar. Denna pastor skulle i likhet med profeterna i Gamla testamentet åtnjuta karisma och i praktiken bli en predikant-profet (Corpus reformatorum 3:23.6; 3:25.16). Ett viktigt kännetecken för zwinglianismen var församlingsorganisationen, med dess nära samband med den världsliga magistraten i det kyrkliga styret. Kantonens (provinsens) råd skulle genomföra pastorns och församlingens politik, inklusive dekret om exkommunikation för offentliga syndare. I Zürich, som blev den första av statskyrkorna, gav detta bröllop mellan laikala och kyrkliga rättigheter pastorn ett stort inflytande i samfundets politiska församlingar och över den ”gudfruktiga magistraten.”

Sakramentsteori. Av de sju sakramenten erkänner Zwingli endast dopet och eukaristin som instiftade av Kristus. Dessa är inte verksamma och instrumentella orsaker till nåd utan enbart symboler (sacrae rei signa, nuda signa ) och minnesceremonier. Dopet är jämförbart med ritualen för omskärelse i den gamla lagen, och nattvarden är en gudstjänst som liknar påsken, som minns Israels befrielse från den egyptiska faraon. Hans ståndpunkt om Kristi symboliska närvaro i nattvardens element, corpus et sanguinem nonnisi symbolicos accipi (Corpus reformatorum 4:498.25), var föremål för livlig debatt bland hans samtida reformatorer och ledde till flera försök att formulera ett allmänt godtagbart kompromissuttalande. (Se trosbekännelser, protestantiska.) Äktenskapet, även om det inte betraktas som ett sakrament, sätts i särskild ära eftersom det är påbjudet av Gud som ett tecken på ett kontrakt som är bindande för livet (foedus vitae ). Konfirmation, syndabekännelse och smörjelse av sjuka är enkla handlingar av broderskap inom den kristna gemenskapen; ceremonin för ordnarna utgör inte en permanent ämbetsman utan anger endast ett tillfälligt uppdrag för föreskrivna funktioner (Corpus reformatorum 2:404.3: 2:124.3; 3:8:24.8). I allmänhet grundar sig Zwinglis förkastande av den sakramentala effekten på hans spiritualism, som inte kunde tillåta att andlig nåd produceras från ett förnuftigt, materiellt ting; detta var för honom magi.

Förutsägelse och predestination. Zwinglis tolkning av det gudomliga försynen och människans predestination avslöjar en typ av panteism där Gud är upphovsman till både gott och ont och människan är en emanation från Gud, förutbestämd till utvald eller fördömd; hennes öde är bestämt och hennes vilja maktlös. Både utvalda och fördömda förhärligar Gud, den ena hans godhet, den andra hans rättvisa, i enlighet med försynens plan. Denna syn på Gud som en universell aktör som med ofelbar och obönhörlig slutgiltighet orsakar både gott och ont kommer till uttryck både i De vera et falsa religionis commentarius (1525) och Sermo de providentia Dei (1530). Tonvikten läggs dock på Guds godhet när det gäller att rädda människan från arvsynden, som han kallar en sjukdom (morbus, Präst ); därmed får avhandlingarna en ton av optimism.

Och även om Zwinglis lära framträder kortfattat i de 67 artiklar som utarbetades den 1 jan. 19, 1523, och i Christianae fidei expositio som sändes till Franciskus I, kung av Frankrike, 1531 och som publicerades postumt av Heinrich bullinger i februari 1536, är det i de traktat och pamfletter som utkom från och med 1523 som man upptäcker subtiliteterna och utvecklingen av hans teologi. Dessa kan delas in i tre grupper: de antikatolska polemikerna (1523-24) mot monasticismen, den påvliga makten, åkallandet av helgon, skärselden osv.; hätskheterna mot lutheraner och anklagelsen att zwinglianismen bara var en transplanterad lutheranism, och mot anabaptisterna, som han särskilt bråkade med i frågor om kyrka och stat (1525-27); och de didaktiska arbetena och bekännelseförklaringarna från hans sista år (1528-31).

Bibliografi: Huldrich Zwinglis Werke, red. m. schuler och j. schulthess, 8 v. (Zürich 1828-42 med suppl. 1861). Huldrich Zwingtis sämtliche Werke, ed. e. egli et al. in Corpus reformatorum 88-97 (Schriften 1-6; Briefe 7-11). j. v. m. pollet, Dictionnaire de théologie catholique, ed. a. vacant, 15 v. (Paris 1903-50; Tables générales 1951-) 15.2:3745-3928, detaljerad studie och bibliog. g. w. locher, Die Theologie Huldrych Zwinglis im Lichte seiner Christologie, v. 1, Die Gotteslehre (Zürich 1952); ”Die Prädestinationslehre Huldrych Zwinglis”, Theologische Zeitschrift 12 (Basel 1956) 526-548. j. kreutzer, Zwinglis Lehre von der Obrigkeit (Stuttgart 1909). w. kÖhler, Zwingli und Luther (Leipzig 1924). p. wernle, Der evangelische Glaube nach den Hauptschriften der Reformatoren, 3 v. (Tübingen 1918-19) v.2.. a. farner, Die Lehre von Kirche und Staat bei Zwingli (Tübingen 1930). o. farner, From Zwingli’s Sermons on Isaiah and Jeremiah, unknown postcripts (Zurich 1957); From Zwingli’s Sermons on Matthew, Mark and John (Zurich 1957). a. rich, Die Anfänge der Theologie Huldrych Zwinglis (Zurich 1949). h. watt, j. hastings, red, Encyclopedia of Religion & Ethics, 13 v. (Edinburgh 1908-27) 12:873-876. j. rogge, Zwingli und Erasmus (Stuttgart 1962). h. schmid, Zwingli’s Doctrine of Divine and Human Justice (Zürich 1959). Zwingliana. Beiträge zur Geschichte Zwinglis, der Reformation und des Protestantismus in der Schweiz (Zürich 1897-), särskilt jubileumsåren 1919 och 1931. h.a. e. van gelder, The Two Reformations in the 16th Century, tr. j. f. finlay and a. hanham (Haag 1961). g. w. bromiley, komp, Zwingli and Bullinger (Philadelphia 1953), trs. inklusive Exposition of the Faith. g. w. locher, ”The Change in the Understanding of Zwingli in Recent Research”, Church History 34 (Philadelphia 1965) 3-24.