ARQUITECTURA ISLÁMICA

Las grandes ciudades del mundo islámico forman una cadena que se extiende desde el norte de la India hasta la región andaluza en la España moderna, abarcando Marrakech, El Cairo, Damasco y Bagdad en el camino. Estos lugares se construyeron a lo largo de las rutas comerciales, algunos antes de la llegada del Islam y otros a raíz de la conquista de nuevas zonas. Principalmente en el interior, su objetivo inicial era proporcionar un espacio de intercambio y descanso a los mercaderes que se desplazaban por las grandes rutas comerciales del norte de África y Oriente Próximo. A medida que estas ciudades se desarrollaron, se convirtieron en importantes centros de aprendizaje tanto para los eruditos como para los artesanos.

A medida que los mercaderes y los estudiantes se desplazaban de una ciudad a otra, difundían con ellos no sólo sus conocimientos científicos y religiosos, sino también la comprensión de la arquitectura. A partir de esto se desarrolló un cierto lenguaje de diseño que unificó e identificó los lugares musulmanes a lo largo de la cadena. Estos elementos arquitectónicos islámicos son más notables en la forma de las mezquitas, con sus formas distintivas de patios, minaretes y cúpulas, pero también se reflejan a una escala más amplia en los pueblos y ciudades. Junto a este lenguaje arquitectónico, una inspección más detallada revela toques individuales, en los que cada región y ciudad desarrolló su propio estilo, utilizando diferentes materiales de construcción y decoración para expresar su identidad y cultura. Algunos de los ejemplos más llamativos son la mezquita de Djenne, en Malí, y el palacio de Al-Hambra, en Granada (España).

Los elementos de los edificios y las ciudades no sólo se diseñaban por su gran belleza, sino que albergaban en su interior una expresión física de la vida y el espiritualismo islámicos. Las ciudades no eran simplemente un conjunto de edificios, salpicados en una zona pública, sino que eran un conjunto de edificios y jardines. La persona que se desplazaba por ellas experimentaba un flujo entre grandes espacios abiertos, construidos para albergar reuniones colectivas, y zonas más pequeñas e íntimas en el mercado o en los patios. La propia mezquita estaría flanqueada por minaretes, grandes torres altas que marcan el territorio del edificio y se elevan, conectando la tierra plana horizontal con los cielos. La culminación final de este flujo espacial sería la sala de oración de la mezquita, un lugar en el que la tierra, con sus cuatro paredes y sus cuatro estaciones, se encuentra con el cielo, un círculo universal que llega hasta el cielo.

ISFAHAN

Una de las ciudades islámicas más notables es Isfahan (también llamada Isfahan o Hispahan), hoy la tercera ciudad más grande de Irán. Con un telón de fondo de montañas nevadas, la ciudad está poblada de edificios tanto islámicos como preislámicos. Aunque ha existido de alguna forma desde tiempos prehistóricos, no fue hasta la época del sha Abbas I, a finales del siglo XVI, cuando se construyó gran parte de lo que aún se conserva en la ciudad. Fue el sha Abbas quien decidió hacer de Isfahán la capital de su dinastía safávida y construir una impresionante ciudad de parques, bibliotecas y mezquitas notables por su escala y la belleza de su decoración. En esta época, Isfahan contaba con una población de unos 600.000 habitantes y un número asombroso de edificios: 160 mezquitas, 48 escuelas religiosas, 1.800 tiendas y más de 270 baños públicos. Se había convertido en un crisol de viajeros y culturas, hasta el punto de que se la llamaba «Nesf-e-Jahan», que significa «la mitad del mundo» en persa.

Los edificios de Isfahan demuestran algunas de las características artísticas particulares que se desarrollaron en la región persa. Las puertas de las mezquitas, o «eivans», son enormes y están decoradas con azulejos de vivos colores. En la práctica, estos mosaicos protegían los ladrillos que había debajo, pero también realzaban los edificios con colores brillantes e intrincados diseños geométricos. El nivel de destreza de los artesanos llegó a tal punto que fueron capaces de recubrir todos los pequeños nichos, arcos cóncavos y cúpulas de los edificios con patrones minuciosamente detallados y complejos. Algunos de ellos representaban también la caligrafía, trasladada de la página a la pared en forma de azulejos. Esta caligrafía realzaba aún más la belleza de los edificios, al blasonar con la palabra de Dios. Se cree que muchos de los artesanos que crearon estos edificios y su decoración estaban influidos por el sufismo, una exploración espiritual del Islam. Esta arquitectura no era simplemente un ejercicio de construcción de ciudades, sino también un intento de abrir las almas a la maravilla de lo divino a través de la escala y la belleza más extraordinarias de los espacios que crearon.

Isfahan recibió el estatus de patrimonio mundial de la UNESCO en 1979 tanto por su importancia arquitectónica como por el vínculo tangible entre su diseño y las creencias y costumbres islámicas.

A. Hourani A History of the Arab Peoples. Londres: Faber and Faber 1991

D.B. Carruthers ‘Architecture Is Space: The Space-Positive Tradition’, Journal of Architectural Education. 1986, 39 (3):17-23

‘The Alchemy of the Mosque’, Isfahan

‘Isfahan Is Half The World,’ Saudi Aramco World. 1962, 13(1)

‘La alquimia de la mezquita’, Isfahan

Patrimonio Mundial de la UNESCO, Meidan Emam, Isfahan