Zdá se, že lidé měli vždycky nějakou představu o stínovém dvojníkovi, který přežívá smrt těla. Představa duše jako duševní entity s intelektuálními a morálními vlastnostmi, která je v interakci s fyzickým organismem, ale je schopna pokračovat i po jeho zániku, však pochází v západním myšlení od Platóna a přibližně v posledním století před naším letopočtem se dostala do judaismu a odtud do křesťanství. V židovském a křesťanském myšlení existovala v napětí s představou vzkříšení osoby chápané jako nerozdělitelná psychofyzická jednota. Křesťanské myšlení se postupně ustálilo ve schématu, které vyžadovalo obě tyto zdánlivě odlišné představy. Při smrti je duše oddělena od těla a existuje ve vědomém či nevědomém beztělesném stavu. V budoucí soudný den se však duše znovu vtělí (ať už do svých dřívějších, ale nyní proměněných pozemských těl, nebo do nových těl vzkříšení) a budou žít věčně v nebeském království.

V tomto rámci se filosofická diskuse soustředila především na představu nehmotné duše a její schopnosti přežít smrt těla. Platón ve Faidónu tvrdil, že duše je ze své podstaty nezničitelná. Zničit něco, včetně těla, znamená rozložit to na jednotlivé složky; duše jako duševní entita se však neskládá z částí, a je tedy nerozbornou jednotou. Ačkoli Akvinského pojetí duše jakožto „formy“ těla bylo odvozeno spíše od Aristotela než od Platóna, i Akvinský argumentoval pro její nezničitelnost (Summa theologiae, I, Q. 76, čl. 6). Francouzský filozof Jacques Maritain (1882-1973), moderní tomista, shrnul tento závěr následovně: „Duchovní duše nemůže být zkažena, protože nemá žádnou hmotu; nemůže se rozpadnout, protože nemá žádné podstatné části; nemůže ztratit svou individuální jednotu, protože je soběstačná, ani svou vnitřní energii, protože v sobě obsahuje všechny zdroje svých energií“ (The Range of Reason, 1952). Ačkoli je však možné definovat duši tak, že je neporušitelná, nerozdělitelná a sebesubstanční, kritici se ptali, zda existuje nějaký dobrý důvod domnívat se, že takto definované duše existují. Na druhou stranu, pokud se duší rozumí vědomá mysl nebo osobnost – tedy něco, co by mělo pro člověka velký význam z hlediska jeho nesmrtelnosti -, nezdá se, že by se jednalo o nerozbornou jednotu. Naopak se zdá, že jde o jakousi organickou jednotu, která se může měnit v různé míře, ale která je také schopna fragmentace a rozpadu.

Velká část moderních filosofických analýz pojmu mysli je myšlence nesmrtelnosti nehostinná, neboť ztotožňuje duševní život s fungováním fyzického mozku (viz mysl, filosofie). Pod dojmem důkazů o závislosti mysli na mozku byli někteří křesťanští myslitelé ochotni přijmout názor – odpovídající starověkému hebrejskému chápání – na lidskou bytost jako na nerozdělitelnou psychofyzickou jednotu, ale tito myslitelé si stále zachovávali víru v nesmrtelnost, nikoli však jako na mysl přežívající tělo, ale jako na božské vzkříšení či znovuvzkříšení živého celku těla a mysli. Takové vzkříšené osoby by se pravděpodobně nacházely v jiném prostoru, než který obývají nyní, a pravděpodobně by prošly vývojem od stavu umírajícího člověka ke stavu životaschopného obyvatele světa vzkříšení. Všechny teorie v této oblasti však mají svá úskalí a objevily se alternativní teorie.

Kant nabídl jiný druh argumentu pro nesmrtelnost – jako postulát morálního života. Požadavek mravního zákona vyžaduje, aby se lidé stali dokonalými. Toho nelze nikdy definitivně dosáhnout, ale pouze se k němu asymptoticky přiblížit, a takové nekonečné přibližování vyžaduje nekonečnou existenci duše. I tento argument lze podrobit kritice. Podléhají lidé skutečně přísné povinnosti dosáhnout morální dokonalosti? Nemůže být jejich povinností jako konečných tvorů dělat to nejlepší, co mohou? Nezdá se však, že by z toho vyplývala nesmrtelnost.

Je třeba poznamenat, že debata týkající se argumentů o nesmrtelnosti duše a existenci Boha probíhala jak mezi křesťanskými filosofy, tak mezi nimi a nekřesťanskými mysliteli. V žádném případě to není tak, že by všichni křesťanští myslitelé považovali projekt přirozené teologie za životaschopný. Bylo a je skutečně mnoho těch, kteří zastávají názor, že božskou existenci lze definitivně dokázat nebo prokázat jako objektivně pravděpodobnou. Mnozí jiní však nejenže zastávají názor, že všechny pokusy o důkazy vyžadují premisy, které nevěřící není povinen racionálně přijmout, ale také zpochybňují evidencialistický předpoklad, že jedinou cestou k racionální teistické víře je odvozování z dříve přijatých důkazů-vypovídajících premis.