Der Mensch scheint schon immer eine Vorstellung von einem schattenhaften Doppelgänger gehabt zu haben, der den Tod des Körpers überlebt. Die Vorstellung von der Seele als einer geistigen Entität mit intellektuellen und moralischen Qualitäten, die mit einem physischen Organismus interagiert, aber nach dessen Auflösung weiterleben kann, geht im westlichen Denken auf Platon zurück und gelangte etwa im letzten Jahrhundert vor der Zeitrechnung ins Judentum und von dort ins Christentum. Im jüdischen und christlichen Denken stand sie in Spannung zu der Vorstellung von der Auferstehung der Person, die als unauflösliche psychophysische Einheit konzipiert wurde. Das christliche Denken hat sich allmählich in ein Muster eingefunden, das diese beiden scheinbar divergierenden Vorstellungen voraussetzt. Beim Tod wird die Seele vom Körper getrennt und existiert in einem bewussten oder unbewussten, körperlosen Zustand. Am Tag des Jüngsten Gerichts werden die Seelen jedoch wiederverkörpert (entweder in ihrem früheren, nun verklärten irdischen Körper oder in einem neuen Auferstehungsleib) und leben dann ewig im Himmelreich.

In diesem Rahmen konzentrierte sich die philosophische Diskussion hauptsächlich auf die Idee der immateriellen Seele und ihre Fähigkeit, den Tod des Körpers zu überleben. Platon argumentierte im Phaidos, dass die Seele von Natur aus unzerstörbar ist. Etwas zu zerstören, einschließlich des Körpers, bedeutet, es in seine Bestandteile aufzulösen; die Seele jedoch, als geistige Einheit, besteht nicht aus Teilen und ist daher eine unauflösliche Einheit. Obwohl Aquins Konzept der Seele als „Form“ des Körpers eher von Aristoteles als von Platon abgeleitet wurde, argumentierte auch er für ihre Unzerstörbarkeit (Summa theologiae, I, Q. 76, Art. 6). Der französische Philosoph Jacques Maritain (1882-1973), ein moderner Thomist, fasste die Schlussfolgerung wie folgt zusammen: „Eine geistige Seele kann nicht korrumpiert werden, da sie keine Materie besitzt; sie kann nicht aufgelöst werden, da sie keine substanziellen Teile hat; sie kann weder ihre individuelle Einheit verlieren, da sie aus sich selbst besteht, noch ihre innere Energie, da sie alle Quellen ihrer Energien in sich selbst enthält“ (Die Reichweite der Vernunft, 1952). Aber obwohl es möglich ist, die Seele so zu definieren, dass sie unbestechlich, unauflöslich und selbstbestehend ist, haben Kritiker die Frage gestellt, ob es einen guten Grund für die Annahme gibt, dass Seelen in dieser Definition existieren. Wenn die Seele hingegen den bewussten Geist oder die Persönlichkeit meint – etwas, dessen Unsterblichkeit für den Menschen von großem Interesse wäre -, scheint es sich nicht um eine unauflösliche Einheit zu handeln. Vielmehr scheint es sich um eine Art organische Einheit zu handeln, die in ihrem Ausmaß variieren kann, aber auch in der Lage ist, sich aufzusplittern und aufzulösen.

Viele moderne philosophische Analysen des Begriffs „Geist“ sind der Idee der Unsterblichkeit abgeneigt, da sie das geistige Leben mit dem Funktionieren des physischen Gehirns gleichsetzen (siehe Geist, Philosophie des Geistes). Beeindruckt von den Beweisen für die Abhängigkeit des Geistes vom Gehirn waren einige christliche Denker bereit, die – dem alten hebräischen Verständnis entsprechende – Auffassung vom Menschen als einer unauflöslichen psychophysischen Einheit zu akzeptieren, aber diese Denker hielten immer noch an ihrem Glauben an die Unsterblichkeit fest, und zwar nicht im Sinne eines den Körper überlebenden Geistes, sondern im Sinne einer göttlichen Auferstehung oder Neuschöpfung der lebendigen Körper-Geist-Gesamtheit. Solche Auferstehungsmenschen würden sich vermutlich in einem anderen Raum befinden als dem, den sie jetzt bewohnen, und würden vermutlich eine Entwicklung vom Zustand eines Sterbenden zu dem eines lebensfähigen Bewohners der Auferstehungswelt durchmachen. Aber alle Theorien in diesem Bereich haben ihre eigenen Schwierigkeiten, und es entstanden alternative Theorien.

Kant bot eine andere Art von Argument für die Unsterblichkeit an – als Postulat des moralischen Lebens. Der Anspruch des Sittengesetzes verlangt, dass der Mensch vollkommen wird. Dies ist etwas, das niemals endgültig erreicht werden kann, sondern nur asymptotisch angenähert werden kann, und eine solche unendliche Annäherung erfordert die unendliche Existenz der Seele. Auch dieses Argument ist kritisierbar. Unterliegt der Mensch tatsächlich einer strengen Verpflichtung, moralische Vollkommenheit zu erlangen? Müssten sie als endliche Geschöpfe nicht ihr Bestes geben? Aber das scheint keine Unsterblichkeit zu beinhalten.

Es ist anzumerken, dass die Debatte über Argumente zur Unsterblichkeit der Seele und zur Existenz Gottes sowohl unter christlichen Philosophen als auch zwischen ihnen und nichtchristlichen Denkern geführt wurde. Es ist keineswegs so, dass alle christlichen Denker das Projekt der natürlichen Theologie für durchführbar gehalten hätten. Es gab und gibt in der Tat viele, die der Meinung sind, dass die Existenz Gottes endgültig bewiesen oder als objektiv wahrscheinlich dargestellt werden kann. Aber viele andere sind nicht nur der Meinung, dass die versuchten Beweise alle Prämissen voraussetzen, die ein Ungläubiger rational nicht akzeptieren muss, sondern stellen auch die evidentialistische Annahme in Frage, dass der einzige Weg zu einem rationalen theistischen Glauben über die Schlussfolgerung aus zuvor akzeptierten, Beweise liefernden Prämissen führt.