Os seres humanos parecem sempre ter tido alguma noção de um duplo sombrio que sobrevive à morte do corpo. Mas a idéia da alma como entidade mental, com qualidades intelectuais e morais, interagindo com um organismo físico mas capaz de continuar após a sua dissolução, deriva no pensamento ocidental de Platão e entrou no judaísmo durante aproximadamente o último século antes da Era Comum e daí para o cristianismo. No pensamento judeu e cristão existiu em tensão com a idéia da ressurreição da pessoa concebida como uma unidade psicofísica indissolúvel. O pensamento cristão estabeleceu-se gradualmente em um padrão que exigia ambas essas idéias aparentemente divergentes. Na morte a alma é separada do corpo e existe num estado consciente ou inconsciente desencarnado. Mas no futuro Dia do Juízo as almas serão re-embodiadas (seja em seus corpos terrenos antigos mas agora transfigurados ou em novos corpos de ressurreição) e viverão eternamente no reino celestial.

Neste quadro, a discussão filosófica tem se centrado principalmente na idéia da alma imaterial e sua capacidade de sobreviver à morte do corpo. Platão, no Phaedo, argumentou que a alma é inerentemente indestrutível. Destruir algo, incluindo o corpo, é desintegrá-lo em seus elementos constituintes; mas a alma, como entidade mental, não é composta de partes e é, portanto, uma unidade indissolúvel. Embora o conceito de Aquino da alma, como “forma” do corpo, fosse derivado de Aristóteles e não de Platão, Aquino também defendeu a sua indestrutibilidade (Summa theologiae, I, Q. 76, art. 6). O filósofo francês Jacques Maritain (1882-1973), um Thomist moderno, resumiu a conclusão da seguinte forma: “Uma alma espiritual não pode ser corrompida, pois não possui matéria; não pode ser desintegrada, pois não tem partes substanciais; não pode perder sua unidade individual, pois é auto-subsistente, nem sua energia interna, pois contém dentro de si todas as fontes de suas energias” (The Range of Reason, 1952). Mas, embora seja possível definir a alma de tal modo que ela seja incorruptível, indissolúvel e auto-subsistente, os críticos têm perguntado se existe alguma boa razão para pensar que as almas, assim definidas, existem. Se, por outro lado, a alma significa a mente consciente ou a personalidade – algo cuja imortalidade seria de grande interesse para os seres humanos – isso não parece ser uma unidade indissolúvel. Pelo contrário, parece ter uma espécie de unidade orgânica que pode variar em grau, mas que também é capaz de fragmentação e dissolução.

A análise filosófica moderna do conceito de mente é inóspita à idéia de imortalidade, pois iguala a vida mental ao funcionamento do cérebro físico (ver mente, filosofia da). Impressionados pela evidência da dependência da mente em relação ao cérebro, alguns pensadores cristãos têm estado dispostos a aceitar a visão – correspondente à antiga compreensão hebraica – do ser humano como uma unidade psicofísica indissolúvel, mas esses pensadores ainda mantêm uma crença na imortalidade, não como a mente sobrevivendo ao corpo, mas como uma ressurreição divina ou recriação da totalidade corpo-mente viva. Tais pessoas ressuscitadas estariam presumivelmente localizadas em um espaço diferente daquele que agora habitam e presumivelmente sofreriam um desenvolvimento desde a condição de uma pessoa moribunda até a de um habitante viável do mundo da ressurreição. Mas todas as teorias nesta área têm suas próprias dificuldades, e teorias alternativas surgiram.

Kant ofereceu um tipo diferente de argumento para a imortalidade – como um postulado da vida moral. A reivindicação da lei moral exige que os seres humanos se tornem perfeitos. Isto é algo que nunca pode ser finalmente alcançado, mas apenas abordado assimetricamente, e tal abordagem sem fim requer a existência sem fim da alma. Este argumento também está aberto à crítica. Será que os seres humanos estão de fato sujeitos a uma obrigação estrita de alcançar a perfeição moral? Não seria sua obrigação, como criaturas finitas, fazer o melhor que podem? Mas isto não parece implicar imortalidade.

Deve-se notar que o debate acerca dos argumentos acerca da imortalidade da alma e da existência de Deus tem sido tanto entre filósofos cristãos como entre eles e pensadores não-cristãos. Não é de forma alguma o caso que os pensadores cristãos consideraram o projeto da teologia natural como viável. De fato, tem havido e há muitos que sustentam que a existência divina pode ser definitivamente provada ou demonstrada como sendo objetivamente provável. Mas muitos outros sustentam não apenas que as provas tentadas requerem premissas que um incrédulo não está sob nenhuma obrigação racional de aceitar, mas também questionam a suposição evidencialista de que o único caminho para a crença racional teísta é por inferência a partir de premissas de evidências previamente aceitas.