Az embereknek, úgy tűnik, mindig is volt valamilyen elképzelésük a test halálát túlélő árnyékkettősről. A léleknek mint szellemi és erkölcsi tulajdonságokkal rendelkező, a fizikai szervezettel kölcsönhatásban álló, de annak felbomlása után is folytatódni képes mentális entitásnak az elképzelése azonban a nyugati gondolkodásban Platóntól származik, és nagyjából a középkor előtti utolsó évszázadban került be a judaizmusba, onnan pedig a kereszténységbe. A zsidó és a keresztény gondolkodásban feszültségben létezett a személy feltámadásának gondolatával, amelyet felbonthatatlan pszichofizikai egységként fogtak fel. A keresztény gondolkodás fokozatosan olyan mintába rendeződött, amely mindkét, látszólag egymástól eltérő elképzelést igényelte. A halálkor a lélek elválik a testtől, és tudatos vagy tudattalan, testetlen állapotban létezik. Az eljövendő ítélet napján azonban a lelkek újra testet öltenek (akár korábbi, de most már átváltozott földi testükben, akár új feltámadási testben), és örökké a mennyországban fognak élni.

Ezekben a keretekben a filozófiai viták elsősorban az anyagtalan lélek és annak a test halálát túlélő képességéről szóló elképzelésre összpontosultak. Platón a Phaidónban úgy érvelt, hogy a lélek eredendően elpusztíthatatlan. Valamit elpusztítani, beleértve a testet is, annyit jelent, mint azt alkotóelemeire bontani; a lélek azonban, mint szellemi entitás, nem áll részekből, és így felbonthatatlan egységet alkot. Bár Aquinói a lélekről, mint a test “formájáról” alkotott felfogását nem Platóntól, hanem Arisztotelésztől származtatta, Aquinói is az elpusztíthatatlanság mellett érvelt (Summa theologiae, I, Q. 76, 6. cikk). Jacques Maritain (1882-1973) francia filozófus, modern tomista, a következőképpen foglalta össze a következtetést: “A szellemi lélek nem romolhat meg, mivel nem rendelkezik anyaggal; nem bomolhat fel, mivel nincsenek lényegi részei; nem veszítheti el egyéni egységét, mivel önmagában létezik, sem belső energiáját, mivel energiáinak minden forrását magában hordozza” (Az értelem tartománya, 1952). De bár lehetséges a lelket úgy definiálni, hogy az romolhatatlan, felbonthatatlan és önmagában létező, a kritikusok feltették a kérdést, hogy van-e jó okunk azt hinni, hogy az így definiált lelkek léteznek. Ha viszont a lélek a tudatos elmét vagy a személyiséget jelenti – valamit, amelynek halhatatlansága nagy érdeke lenne az embereknek -, akkor ez nem tűnik feloldhatatlan egységnek. Éppen ellenkezőleg, úgy tűnik, hogy egyfajta szerves egységről van szó, amelynek mértéke változhat, de amely képes a töredezettségre és a felbomlásra is.

Az elme fogalmának számos modern filozófiai elemzése barátságtalan a halhatatlanság gondolatával szemben, mivel a szellemi életet a fizikai agy működésével teszi egyenlővé (lásd elme, filozófia). Az elme agytól való függésének bizonyítékaitól lenyűgözve néhány keresztény gondolkodó hajlandó volt elfogadni azt a – régi héber felfogásnak megfelelő – nézetet, hogy az ember felbonthatatlan pszichofizikai egység, de ezek a gondolkodók még mindig fenntartották a halhatatlanságba vetett hitet, de nem úgy, mint a testet túlélő elme, hanem mint az élő test-elme teljesség isteni feltámadása vagy újjáteremtése. Az ilyen feltámadó személyek feltehetően egy olyan térben helyezkednének el, amely különbözik attól, amelyben most élnek, és feltehetően a haldokló személy állapotából a feltámadás világának életképes lakójává válnának. De minden elméletnek megvannak a maga nehézségei ezen a területen, és alternatív elméletek jelentek meg.

Kant egy másfajta érvet kínált a halhatatlanság mellett – az erkölcsi élet posztulátumaként. Az erkölcsi törvény követelése azt követeli, hogy az ember tökéletes legyen. Ez olyasvalami, amit soha nem lehet véglegesen elérni, csak aszimptotikusan megközelíteni, és ez a végtelen közeledés megköveteli a lélek végtelen létezését. Ez az érv is kritikával illethető. Az embereket valóban szigorúan kötelezi az erkölcsi tökéletesség elérésére? Nem lehet, hogy véges teremtményekként nem az a kötelességük, hogy megtegyék a tőlük telhető legjobbat? De úgy tűnik, ez nem vonja maga után a halhatatlanságot.”

Megjegyzendő, hogy a lélek halhatatlanságára és Isten létezésére vonatkozó érvekkel kapcsolatos vita éppúgy folyt a keresztény filozófusok között, mint közöttük és a nem keresztény gondolkodók között. Korántsem arról van szó, hogy a keresztény gondolkodók mindannyian életképesnek tartották volna a természetes teológia projektjét. Valóban sokan voltak és vannak, akik szerint az isteni létezés véglegesen bizonyítható vagy objektíven valószínűsíthető. De sokan mások nemcsak azt állítják, hogy a bizonyítási kísérletek mind olyan premisszákat igényelnek, amelyeket egy hitetlen embernek nincs racionális kötelessége elfogadni, hanem megkérdőjelezik azt az evidencialista feltételezést is, hogy a racionális teista hithez vezető egyetlen út a korábban elfogadott bizonyítékokat állító premisszákból való következtetés.