人間は常に、肉体の死後も生き残る影のような二重人格という概念を持っていたようだ。 しかし、知的で道徳的な性質を持ち、肉体的な生物と相互作用しながらも、その消滅後も存続しうる精神的実体としての魂の考えは、西洋思想ではプラトンに由来し、共通時代以前のおよそ1世紀にユダヤ教に入り、そこからキリスト教に入ったものである。 ユダヤ教やキリスト教の思想では、不可分な精神物理的統一体として考えられた人間の復活の思想と緊張関係をもって存在してきた。 しかし、キリスト教思想は、この一見矛盾する両者の考え方を必要とするパターンに次第に落ち着いていった。 死後、魂は肉体から切り離され、意識的または無意識的な実体のない状態で存在する。 しかし、将来の審判の日には、魂は（以前の、しかし今は変容した地上の体であれ、新しい復活の体であれ）再び体現され、天の王国で永遠に生きることになる」

この枠組みの中で、哲学的議論は主に非物質の魂のアイデアと、体の死から生き残るその能力に集中している。 プラトンは『パイド』において、魂は本質的に破壊できないものであると主張した。 肉体を含む何かを破壊することは、それを構成する要素に分解することである。しかし、精神的実体である魂は、部分から構成されておらず、したがって、不可分の統一体である。 アクィナスの肉体の「形」としての魂の概念は、プラトンではなくアリストテレスに由来するが、アクィナスもまたその不壊性を主張した（『神統記』I, Q. 76, art. 6）。 フランスの哲学者ジャック・マリタン（Jacques Maritain, 1882-1973）は、近代トミストとして、この結論を次のようにまとめている。 「霊的な魂は、物質を持たないので、腐敗することはなく、実質的な部分を持たないので、崩壊することはなく、自己存続しているので、個々の統一性を失うことはなく、そのエネルギーのすべての源を自らの内に含んでいるので、内的エネルギーを失うことはない」（The Range of Reason, 1952）. しかし、魂を不滅であり、不溶性であり、自己存続であると定義することは可能であるが、このように定義された魂が存在すると考える正当な理由があるのか、というのが批評家の意見である。 一方、魂が意識的な心や人格を意味するのであれば、人間にとってその不滅性が大きな関心事となるであろうが、これは不可分な統一体ではないようである。 5587>

心の概念に関する多くの近代哲学的分析は、精神生活を物理的な脳の機能と同一視しているため、不死という考えを寄せ付けない（「心、哲学」を参照）。 しかし、これらの思想家は、精神が肉体を超越するのではなく、生きている肉体・精神の全体が神によって復活または再創造されるという不死への信念を持ち続けてきたのである。 このような復活者は、おそらく現在とは異なる空間に位置し、死にゆく者の状態から復活の世界の生存者の状態へと発展していくものと思われる。 しかし、この分野の理論はどれも難点があり、別の理論が生まれた。

カントは、不死を道徳生活の仮定として、別の種類の議論を提供した。 道徳律の主張は、人間が完全になることを要求している。 このことは、最終的に達成されることはなく、漸近的に近づくだけであり、このような終わりなき接近には、魂の終わりなき存在が必要とされるのである。 この主張もまた批判を受ける可能性がある。 人間は本当に道徳的完全性を獲得する厳格な義務を負っているのだろうか。 有限の被造物である彼らの義務は、できる限りのことをすることではないのか。

魂の不滅と神の存在に関する議論は、キリスト教哲学者と非キリスト教徒との間だけでなく、キリスト教哲学者の間でも行われてきたことに注意しなければならない。 キリスト教の思想家たちが皆、自然神学のプロジェクトを実行可能だと考えてきたわけでは決してない。 確かに、神の存在を決定的に証明できる、あるいは客観的にあり得ると考える人は、これまでも、そして現在も多く存在します。 しかし、他の多くの人々は、試みられた証明はすべて、不信仰者が合理的に受け入れる義務のない前提を必要とするだけでなく、合理的な神的信仰への唯一の道は、以前に受け入れられた証拠を示す前提からの推論であるという証拠主義の仮定に疑問を投げかけている

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